Rime Shedrub Ling Valparaiso

2011-05-23T19:09:00.000-07:00

Próximas Actividades:

Santiago:

Curso de Introducción al Budismo
Visita del Ven. Lama Yongue Khachab Rinpoché

Región de Valparaíso:

Curso de Introducción al Budismo

Curso de Introducción al Budismo
SANTIAGO
9 y 10 de septiembre de 2011

El próximo viernes 9 hasta el Domingo 11 de Septiembre estaremos realizando nuestro último curso de Introducción al budismo del año, como preparación para la visita del Ven. Khachab Rinpoche. En dicho curso estaremos abarcando los aspectos fundamentales del Budismo, incluyendo los 3 vehículos budistas.

Este curso esta abierto a todos quienes deseen empezar en el camino budista y conocer un poco mas de esta tradición, así como también, algunos métodos de meditación.

Ver Programa y Detalles

Curso de Introducción al Budismo
REGIÓN DE VALPARAÍSO
9 y 10 de septiembre de 2011

Estimados Amigos/as,

Estaremos realizando un curso de Introducción al Budismo para todos quienes estén interesados en aprender un poco más sobre los aspectos fundacionales de éste.

La siguiente información puede estar sujeta a cambios.

Horario:

Viernes

19.30 a 21.00hrs

Sábado 10.30am a 14.00hrs
14.00 a 16.00hrs.
16.30 a 18.30hrs.

Temario:

Introducción a la comunidad de RSL
Como funciona RSL
Sobre el Maestro Khachab Rinpoche
Que es Budismo
Las Tres Joyas
Las Tres Marcas de la Existencia
Las Cuatro Confianzas
Los Doce Eslabones del Origen Dependiente
Los Cinco Skhandas
Etica Budista
Los Cuatro Reconocimientos
Pratimoksha
Ramas del Budismo
Hinayana
Mahayana

Donación: Se sugiere una donación de 9.000 pesos público general; 6.000 pesos miembros comunes; y 3.000 pesos estudiantes, miembros sostenedores y tercera edad. Sin embargo, nadie será excluido de las actividades por no poder realizar la donación completa.

Organiza: Rime Shedrub Ling (RSL)

Para mayor información e inscripciones escribir a:

rslvalpo@gmail.com

YONGUE KHACHAB RINPOCHE
PRÓXIMA VISITA A CHILE

SEPTIEMBRE-OCTUBRE 2011

26 de Sept al 17 de Oct 2011

Programa de Actividades 2011 Rime Shedrub Ling

Después de haber tenido la oportunidad de recibir las enseñanzas e instrucciones del lama Yongue Khachab Rinpoche a fines de enero y principios de febrero (2011), sobre Dzogchen, Tantra, y las bases de la tradición budista, tenemos el agrado de invitarlos a participar nuevamente en la próxima visita de Rinpoche durante los meses de Septiembre y Octubre de 2011.

Formulario de Inscripción

Programa de Actividades:

Septiembre 29 y 30 – Charla pública en Universidad o Institutos (Mañana y/o tarde)
Septiembre 29 – Práctica con la Sangha (Chod) de 19:30 a 21:00 hrs.
Octubre 1 y 2 - Ingresando a la Vía del Gran Camino o theg chen tshul 'jug por Rongzom Chokyi Zangpo. Esta enseñanza presenta una defensa y explicación de la tradición Dzogchen en el contexto del Mahayana.
Octubre 3 – Práctica con la Sangha (Chod) de 19:30 a 21:00 hrs.

Octubre 4 y 5 – Charla pública en Universidad o Institutos (Mañana y/o tarde)
Octubre 6 y 7 – Práctica con la Sangha (Chod) de 19:30 a 21:00 hrs.

Retiro Dzogchen – La Lámpara de la Sabiduría por Vimalamitra

El maha pandita Vimalamitra fue uno de los grandes maestros indios que llevaron las enseñanzas del Budismo al Tíbet. Contemporáneo de Padmasambhava, sus enseñanzas forman uno de los dos "ríos" principales de la enseñanza del Dzogchen o la gran perfección en Tíbet. Uno de ellos es el Khandro Nyingthik que son las enseñanzas dadas por Guru Padmasambhava y el otro el Vima Nyinthig que son las enseñanzas de Vimalamitra.

En esta ocasión las enseñanzas pertenecen a la serie de Kama o transmisión oral de los textos de Vimalamitra y están considerados como parte del Dzogchen Semde o Serie de las Enseñanzas respecto a la naturaleza de la mente.

En este retiro Rinpoché abarcará enseñanzas específicamente sobre La Lámpara de la Sabiduría.

Requisitos: Este retiro no es abierto. Se requiere que las personas asistentes sean o practicantes tántricos budistas con toma de refugio o practicantes de Dzogchen o Mahamudra.

Fechas y horario: Octubre 8 y 9 de 10:00 a 12:00 y 14:00 a 16:00 – Octubre 10 de 10:00 a 12:00
Lugar: Santiago (Suecia esquina Eliodoro Yañez en Providencia) (la información podría cambiar y los detalles se entregarán al momento de la inscripción).

Donación sugerida: Ver esquema de donaciones recomendadas. RSL Chile es un grupo de practicantes que no tiene fines de lucro. Las donaciones apuntan a pagar los gastos de transporte y estadía y la donación tradicional al lama que imparte las enseñanzas. A nadie se le impide la participación por no poder hacer una donación. Las personas en situaciones especiales deben acercarse a los organizadores para explicar su situación.

Octubre 11 – Práctica con la Sangha de 19:30 a 21:00 hrs.
October 12 – Charla pública de 19:00 a 21:00 hrs.
Octubre 13 – Práctica con la Sangha de 19:30 a 21:00 hrs.

Retiro de Mahamudra

Maestros de Mahamudra (Mahamudra Upadesha – Ganga Mahamudra) – Las Instrucciones de meditación de Tilopa.

El Mahamudra o Gran Sello es una de las enseñanzas de meditación más altas de la tradición budista tibetana. En este retiro aprenderemos la visión y la meditación de acuerdo a este sistema.

Requisitos: Este retiro es abierto a todo público. No se requiere que las personas asistentes sean practicantes tántricos budistas con toma de refugio o practicantes de Dzogchen o Mahamudra. El primer día se dará la toma de refugio.

Fechas y horario: Octubre 14 y 15 de 10:00 a 12:00 hrs. y de 14:00 a 16:00 hrs. y Octubre 16 de 10:00 a 12:00 hrs.

Donación sugerida: Ver esquema de donaciones recomendadas. RSL Chile es un grupo de practicantes que no tiene fines de lucro. Las donaciones apuntan a pagar los gastos de transporte y estadía y la donación tradicional lal ama que imparte las enseñanzas. A nadie se le impide la participación por no poder hacer una donación. Las personas en situaciones especiales deben acercarse a los organizadores para explicar su situación.

Las donaciones sugeridas para los retiros se mantendrán similares en la línea del último retiro.

Para una mejor referencia, las donaciones del retiro anterior estaban divididas en tres categorías, según la elección de la propia persona:

Aporte Sostenedor: $45.000 app.

Aporte Regular:$35.000 app.

Aporte Reducido: $25.000 app.

Sin embargo, como se ha hecho en todas las actividades del lama Yongue Khachab Rinpoche, ninguna persona es dejada afuera por no poder hacer la donación completa.

Formulario de Inscripción

Para mayor información: inforsl@movimientorime.cl

Consultas regiones:
rslconce@gmail.com (Concepción)
rslvalpo@gmail.com (Valparaíso)

Información del Lama Yongue Khachab Rinpoche:
Biografía Yongue Khachab Rinpoche

2011-05-03T21:52:00.000-07:00

Rime Shedrub Ling (RSL)

Rime Shedrub Ling es un centro para el estudio y la práctica de la enseñanza budista sin hacer diferencias de valor ni distinciones de políticas entre las diversas escuelas tradicionales del Budismo Tibetano. Estudia de manera imparcial y equilibrada las enseñanzas de los grandes maestros de todos los Linajes -Nyingma, Kagyu, Sakya y Geluk- bajo la dirección espiritual del V enerable Yongue Khachab Tulku Rinpoche. El foco principal está puesto en las prácticas de Meditación de acuerdo a la Enseñanza Dzogchen o de la Gran Perfección. Leer más

El Ven. Yongue Khachab Rinpoche es la 7ª manifestación (tulku) de un gran maestro de meditación Dzogchen del Linaje Nyigmapa, conectado a uno de los seis célebres monasterios principales de este linaje, el Monasterio de Dzogchen; quién obtuvo el cuerpo de arco iris y grandes logros en prácticas de Chakrasamvara, los 6 yogas de Naropa y del Buda de la Medicina. Fue reconocido inicialmente por su padre Yongue Gyurme Tulku Rinpoche, como la manifestación de su maestro raíz, Kunzang Dampa o Khachab Rinpoche, y más tarde por Su Santidad Penor Rinpoche, cabeza del linaje Nyingmapa.

Rinpoche es también descendiente del famoso terton Yongue Mingyur Dorje, descubridor del Terma o Texto Tesoro de Dorje Trolo, usado principalmente por el Linaje Karma Kagyu. Está práctica es la práctica tántrica principal de RSL.

En la actualidad Rinpoche tiene los títulos de Geshe (Uma Rabjampa) y Khenpo en la filosofía Madhyamaka o del Camino Medio, obtenido en el famoso monasterio Gelukpa de Ganden. Es un maestro altamente calificado de Tantra y Dzogchen. Su entrenamiento ha incorporado la visión y meditación de las cuatro escuelas principales del Budismo y representa la tradición filosófica Rime. Rinpoche recibió la ordenación monástica del 16º Gyalwa Karmapa y sus estudios iniciales fueron en el Linaje Karma Kagyu. Más tarde completó su retiro tradicional de tres años ya siendo un Geshe, bajo la dirección de su Lama raíz Kyabje Bokar Rinpoche, gran maestro director de retiros del Linaje Karma Kagyu, quien le dio una carta de recomendación y le transmitió además un linaje de practica de tsalung de uno de los Gyalwa Karmapa, instándole a perfeccionar la práctica y luego encomendarla con todas sus instrucciones especiales a alguno de sus discípulos más calificados cuando los tuviese.

Su linaje de Dzogchen viene directamente del yogui oculto, Dingri Khenchen, quién fue discípulo de Khenpo Kunpal, uno de los alumnos principales del célebre Patrul Rinpoche, autor de “Palabras de mi Maestro Perfecto”.

La condición de Lama calificado para dar enseñanzas budistas e impartir iniciaciones tántricas por parte de Khachab Rinpoche, ha sido refrendada recientemente por Su Santidad el Dalai Lama, en Dharamsala, en el año 2007. Igualmente Su Santidad, autorizó a Rinpoche a continuar usando el hábito tradicional de los monjes aunque este último ahora sostiene esencialmente votos de un practicante tántrico o Ngakpa. Rinpoche, es considerado además por S.S. El Dalai Lama como “un yogui-erudito” especialista en la enseñanza Dzogchen y fue invitado por S.S a permanecer algunos meses en Dharamsala, pero en consideración a los compromisos de Rinpoche con sus discípulos en occidente, este debió declinar la invitación temporalmente. Debido a la especial erudición de Rinpoche en el “Lekshe Nyingpo” de Tsongkhapa, S.S. El Dalai Lama, le ha solicitado escribir un texto comparativo respecto de las diversas doctrinas Budistas y no budistas, o Drub Tha (Siddhanta), para lo cual S.S el Dalai Lama ofreció a Khachab Rinpoche “cualquier ayuda que este necesite de su oficina”.

A pesar de todos estos reconocimientos, Rinpoche vive de manera sencilla, residiendo en Madison, Wisconsin, Estados Unidos, país por el que viaja constantemente, además de sus visitas al extranjero una o dos veces por año a Hong Kong, Australia y Chile.

S.S. el XIV Dalai Lama y el Ven. Yongue Khachab Rinpoche

2011-05-03T19:07:00.000-07:00

Práctica de Meditación Semanal

Los días Viernes de cada semana, nos juntamos para realizar prácticas tanto abiertas (para toda persona) como cerradas (para practicantes antiguos), en la ciudad de Viña del Mar.

Las prácticas abiertas comprenden una parte teórica o de estudio, y una parte práctica que es Tsa Lung (práctica de purificación utilizando la respiración), y Shamata (Tib. Zhi-né) o Meditación de Calma Mental, de acuerdo a las instrucciones del Ven. Yongue Khachab Rinpoche.

Lectura recomendada:

Introducción a la práctica de Shamata

Los 4 pensamientos que liberan la mente de samsara

Yongue Khachab Rinpoche - Cómo utilizar las enseñanzas del Dharma

Para mayor información sobre la práctica de meditación grupal: lugar, horario, etc.

Mail: rslvalpo@gmail.com
Cel.: 09-87146719 (Fernando Williams G.)

2010-12-29T17:46:00.000-08:00

gSang ba bla med sgron ma dgu skor gyi gdams pa

(Compuesto por Vimalamitra)

NOTA: Este texto es un borrador que tiene el único propósito de servir como una pauta más detallada del contenido del Retiro.

Ciclo de Instrucciones Orales llamado “Las 9 Lámparas del Secreto Insuperable”

1) sKu gsum bsdus pa’i sgron ma (La Lámpara que resume los 3 Kayas)

2) Sems-nyid bsdus pa’i sgron ma (La Lámpara que resume la naturaleza de la mente)

3) sTong pa bsdus pa’i sgron ma (La Lámpara que resume la Vacuidad)

4) lTa sgom spyod pa ’bras bu bsdus pa’i sgron ma (La Lámpara que resume la Visión, la Meditación, la Conducta y el Fruto)

5) dByings dang ye shes gnyis bsdus pa’i sgron ma (La Lámpara que resume a ambos, Dhatu y Jnana)

6) Phyag rgya bsdus pa’i sgron ma (La Lámpara que resume el Mudra)

7) Shes rab bsdus pa’i sgron ma (La Lámpara que resume el Prajna)

8) Ye shes bsdus pa’i sgron ma (La Lámpara que resume el Jnana)

9) Rig pa bsdus pa’i sgron ma (La Lámpara que resume el Rigpa)

Respecto al título general del Ciclo de Enseñanzas:

La palabra lámpara debe entenderse en el sentido figurado de algo que ilumina, es decir muestra claramente. Se refiere a que los tópicos explican los sentidos esenciales que deben ser comprendidos para poder dilucidar la teoría y la práctica.

La palabra “secreto” se refiere a la naturaleza búdica, a la mente o también a la Base según se entiende en el Dzogchen. La unión de “secreto” e “insuperable” nos refiere a una de las tres secciones del Dzogchen, que es el Mengakde o instrucciones secretas (también se le conoce como Upadesha). Esta sección se divide a veces en externa, interna, secreta, y completamente secreta. Esta última es a la que refiere la frase “ Secreto Insuperable”.

Respecto a los títulos individuales:

La palabra resume significa que es una instrucción concisa que explica lo esencial para iluminar el sentido de a enseñaza de cada uno de los tópicos mencionados. Sirve así mismo como un manual de instrucción necesario para la practica de los alumnos.

1) La palabra Kaya traducida comúnmente como “cuerpo” se refiere a las dimensiones de experiencia o existencia relacionadas al estado iluminado, y que se refieren normalmente como los aspectos puros del cuerpo, de la voz y de la mente. Estos son respectivamente Nirmanakaya, Sambhogakaya y Dharmakaya de un Buda.

2) Con naturaleza de la mente hacemos una diferencia entre mente convencional y un aspecto más sutil de la misma. La mente convencional esta relacionada a los contenidos mentales o factores mentales, en particular las emociones aflictivas y la ignorancia. La naturaleza de la mente es algo que está más allá de los estados mentales limitados y que se refiere a su aspecto absoluto o último.

3) Con Vacuidad nos referimos a varios niveles de comprensión. Por un lado la vacuidad general de la mente en el sentido de no se algo concreto, con forma, color, etc, y a la vacuidad general de los fenómenos como surgimientos dependientes. Esto último igualmente aplica a la mente en el sentido general. Pero también alude a la vacuidad de las cualidades más sutiles de la mente.

4) Con visión nos referimos a la explicación de la filosofía o los principios del Dzogchen. Con Meditación a los métodos para reconocer y permanecer en el estado más sutil de la mente y no meramente a trabajar con conceptos o meditaciones como las de la calma mental o visión profunda (shamata/vipasshyana). La conducta se refiere a como conducirse en la práctica y en la vida cotidiana. El fruto se refiere a los logros relacionados con el estado de iluminación.

5) Con Dhatu nos referimos a las diversas dimensiones de la experiencia pero a la dimensión más allá de las dimensiones y de las experiencias y con Jnana a la sabiduría original o prístina como algo no fabricado, no surgido y más allá de todo condicionamiento. La realización de la inseparabilidad de ambas constituye la esencia de la práctica del Dzogchen de acuedo al Nyingtik/Upadesha/Mengakde.

6) Con Mudra nos referimos a diversos tipos de unión que tienen lugar tanto como camino de práctica como condición natural.

7) Sherab/Prajna es la sabiduría del discernimiento, pero aquí se refiere a ir más allá de esta sabiduría para realizar el sentido último de la sabiduría, que es sentido del Prajnaparamita y el significado de Dzogchen.

8) Yeshe es el estado mismo más allá de Prajna.

9) Rigpa se refiere a las diversas manifestaciones de la Sabiduria Pristina u Original (yeshe). Se explica igualmente como Rigpa de la base, como camino y como fruto.

En el retiro de Dzogchen de Enero del 2011, Khachab Rinpoche explicará los textos numero 3 y numero 7.

Taller de introducción al budismo

2010-11-01T14:38:00.001-07:00

TALLER DE INTRODUCCIÓN AL BUDISMO

RIME SHEDRUB LING (RSL)

VALPARAÍSO

"Entender cómo podemos transformar una mente negativa en una mente compasiva, una mente pura, una gran mente que contiene compasión, paciencia, y todo tipo de cualidades positivas. A esto le llamamos la práctica del buddhadharma".

Yongue Khachab Rinpoche

Mauricio Salinas (Lotsawa Urgyen Lekshe Dayang) estará impartiendo un Taller de Budismo el día sábado 6 de Noviembre cubriendo dos importantes áreas en el camino budista: la compasión a través de la conducta, y la sabiduría a través de la práctica de meditación de acuerdo a la visión budista.En este taller se explicará primero sobre la Bodhichitta (amor y compasión unidas a la sabiduría) 2 hrs. Aquí se explicará qué es la ética y los votos del bodhisattva. Luego se realizarán dos horas de meditación.

Compasión y Sabiduría son dos de los pilares en la práctica budista, cuyo sentido y entendimiento - a pesar de ser palabras de uso común - tiene un significado específico dentro de la tradición budista.

El horario sería el siguiente:

· Día sábado 6 de Noviembre, de 14.00 a 16.00hrs., y después de 16.30 a 18.30hrs.

Donación sugerida:

Se sugiere una donación de $5.000 para público general. Estudiantes y tercera edad se sugiere una donación de $3.000. Nadie será excluido de las actividades por no poder realizar la donación completa.

Lugar:

· COLEGIO "REPUBLICA DE COLOMBIA", 10 NORTE 985, VIÑA DEL MAR

Interesados pueden confirmar contactándonos vía email a:

· rslvalpo@gmail.com

Sitio web:

http://chile.rimeshedrubling.org/rsl/

En Facebook:

· rslvalpo@gmail.com

Además aprovechamos de contarles del Curso de Lengua Tibetana que se estará impartiendo en Santiago. Mayor información en http://chile.rimeshedrubling.org

Rime Shedrub Ling Valparaíso (RSL)

http://rimesanghavalparaiso.blogspot.com

Actividades y enseñanzas en Rime Shedrub Ling (RSL)

www.rimeshedrubling.org
http://chile.rimeshedrubling.org
http://rimesanghaconcepcion.blogspot.com
Facebook: Budismo Rime

Curso de Lengua Tibetana - Santiago 2010

2010-10-12T08:12:00.000-07:00

"Muchos textos budistas se han conservado sólo en Tibetano, habiéndose perdido"La cultura tibetana es rica y fascinante. A través de los años, el pueblo tibetano - incluyendo a los nómades - han desarrollados una cultura que en muchos aspectos posee un atractivo universal. No sólo la filosofía Budista Tibetana, sino que también la medicina, la astrología, la iconografía, la arquitectura, la poesía, la gramática y la música del País de las Nieves han obtenido un gran reconocimiento, el cual se ha extendido mucho más allá de los Himalayas.

El impacto de la cultura tibetana se ha sentido por muchos siglos en Asia Central, y ha ejercido su influencia en China, Mongolia, Nepal, norte de India, e incluso en la parte europea de Rusia. sus versiones chinas e indias. El lenguaje tibetano ofrece un camino al Budismo y un punto de entrada al entendimiento de esta filosofía religiosa.

Ya sea secular o religioso, el conjunto de la literatura Tibetana es vasto y la mayoría de los textos aún no han sido traducidos. Sus escritos muestran una impresionante originalidad, un mundo rico en simbolismo, y una tradición poética de gran belleza".

- Manual of Standard Tibetan por Nicolas Tournadre and Sangye Dorje -

Lugar:
Torres de Tajamar, local 35-D (primer nivel). Providencia, Santiago-Chile.

Fecha:
Los días miércoles desde el 3 de Noviembre al miércoles 15 de Diciembre del 2010.

Horario:
20 a 21,30 hrs ( 8 a 9.30 PM).

Valor del curso:
45,000 publico general o 35,000 (tercera edad y estudiantes)

Inscripción:
15,000 vía depósito bancario hasta el 30 de Octubre 2010 (se abona al valor total del curso).

Dicta:
Mauricio Salinas M. (Lotsawa Urgyen Lekshe Dayang)

Información e Inscripciones:

movimientorime@yahoo.com

Los materiales de apoyo serán provistos libre de costo adicional a los participantes. Los alumnos o alumnas que han tomado este mismo nivel anteriormente deberán cancelar el valor de estudiantes y tercera edad para participar en el curso.

http://www.movimientorime.cl/

Sobre el profesor:

Mauricio Salinas (Lotsawa Urgyen Lekshe Dayang) ha sido traductor e intérprete del Ingles al Español de Lamas de distintos Linajes del Budismo Tibetano, Budismo Chan y Theravada desde el año 2001 hasta la fecha.

Sus estudios de lenguas clásicas comienzan en 1989 cursando un trimestre de Sanskrito en la Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación.
1989 Cursa un trimestre de Árabe Literario en la Universidad de Chile.
2003 Comienza sus estudios de Tibetano con el material de Estudio del Geshe Michael Roach.
2004 Continua sus estudios de Gramática y Lengua de manera independiente. Comienza a revisar y traducir Sadhanas con ayuda del Inglés y del Tibetano para el Centro Drikung Kagyu de Santiago de Chile (incluye la Sadhana de Vajrapani, Tara Verde, Manjushri entre otras, además de las prácticas generales). La Sadhanadel Guru Yoga conciso de Jigten Sumgon de acuerdo a Drikung Urgyen Nuden Dorje que fue traducida en conjunto con el Ven. Khenpo Tenzin. Este mismo año prepara y traduce material didáctico del Tibetano a la lengua Española y comienza a dictar cursos de introducción a la Lengua Tibetana.
2005 Comienza su traducción y revisión de Sadhanas con el Ven.Yongue Khachab Rinpoche, quien revisa y corrige la pronunciación del Alfabeto Tibetano y deletreo. Traducción del Yongue Ngondro.
2006 Traduce del Tibetano al Español e Inglés la Sadhana de Parnashavari con las correcciones del Ven. Yongue Khachab Rinpoche.
2007 Traduce las Sadhanas de Dorje Drolo, Rigsum Gompo, Garab Dorje Nyingthik revisadas por Yongue Rinpoche. Comienza la traducción del Tibetano del Ciclo del Garab Dorje Nyinthik. Longchen Nyingthik Chod,La Risa de las Dakinis, con la supervisión de Yongue Rinpoche. Es autorizado por Chagdud Khadro a enseñar el curso de tibetano literario en Chagdud Gompa de Santiago de Chile.
2008 Revisión y traducción al español del Drikung Kagyu Chod (de Gyalwa Rinchen Phuntzok) con la supervisión y correcciones de Drikung Druppon Chamspa Rigzin. Es aceptado como alumno regular de Tibetano por Loppon Rechungpa, maestro Nyingmapa del Mipham Shedra en los Estados Unidos.
2009 Es invitado como profesor visitante de la Escuela de Lengua Tibetana "Thonmi Lobtra" (dependiente del Mipham Shedra) por su profesor de Tibetano Loppon Rechungpa. Es autorizado a enseñar los niveles de Tibetano hablado por el mismo profesor.

Igualmente ha traducido los siguientes libros del Inglés al Español:

La Práctica del Mahamudra por SS Drikung Kyabgon Chetsang Rinpoche
Primer Año del Dzogchen Yangzab por Drikung Ontul Rinpoche
Las 37 Practicas del Bodhisatva - traducción inglesa de Ari Ma para el Garchen Institute. Inglés/Español.

Obras en preparación:

Traducción del Ciclo del Garab Dorje Nyingthik, un terma de Chogyur Lingpa (tomo 2) Tibetano-Español.
Sadhana del Yongue Dorje Drolo - Ingles/Tibetano al Español del terma de Yongue Mingyur Dorje (bajo la supervisión del Ven. Yongue Khachab Rinpoche).
Sadhanas complementarias del Yongue Dorje Drolo - Tibetano al Español (bajo la supervisión de Yongue Khachab Rinpoche).
El Tesoro de las Cualidades Preciosas - Un Comentario al Texto Raíz de Rigdzin Jigme Lingpa - Inglés/Español.
Ngondro del Longchen Nyingtik - Inglés/Tibetano al Español.

A la fecha ha dictado más de 16 cursos de Tibetano y tiene más de 40 alumnos que se han iniciado en el estudio de esta lengua bajo su supervisión, en conjunto con su actividad general de traductor del Ingles al Español tanto oral como escrito para maestros del Budismo Tibetano, Chan y Theravada.

2009-05-04T19:47:00.000-07:00

LOS TRES GIROS DE LA RUEDA DEL DHARMA

Significado de la Rueda

Los ocho radios representan el noble camino polifacético del budismo. Se dice que son puntiagudos para cortar la ignorancia.

Otros significados de las ocho puntas en el budismo son:

La figura en su totalidad es un círculo (chakra) que representa la perfección de la enseñanza del dharma;

El centro significa disciplina, la cual es esencial en la práctica de la meditación;

El aro que une los radios, se refiere a la conciencia que sostiene todo el conjunto.

Giros:

1º.- Buda eliminó el punto de vista erróneo de la no comprensión de la Ley de Causa y

Efecto o Karma.

2º Buda eliminó la creencia en la existencia de un yo intrínseco, para eliminar el intenso apego a sí mismo.

3º Buda eliminó las bases de todo conocimiento erróneo que percibe la existencia de yo y de los fenómenos en general como inherentes e independientes, ya sean permanentes o impermanentes.

Estas tres enseñanzas corresponden a las más elevadas prácticas relacionadas con la disciplina ética y de autocontrol y con las disciplinas de la concentración meditativa y con la sabiduría.

Las escrituras originales de Buda, están contenidas en 3 pitakas (Tripitaka) o cestos. Están clasificadas como 12 categorías.

Las primeras 5 categorías están en el primer cesto que se refiere a los Sutras y tratan de las prácticas de la concentración mental.

La segunda cesta contiene 4 categorías que son las enseñanzas del Vinaya, que hablan de la disciplina ética y del autocontrol.

La tercera cesta, tiene 3 categorías que son del Abhidharma y corresponden a prácticas de sabiduría.

Existen más de 100 volúmenes con enseñanzas de Buda que han sido traducidas al tibetano y se llaman Kangyur, junto a un compendio de comentarios llamado Tengyur.

Es menester indicar que eminentes maestros y eruditos de la India, adicionaron comentarios sobre las 4 clases de tantra, exceptuando las tántricas secretas sobre Meditación avanzada y también sobre las tradiciones orales más allá de toda imaginación. (De estos comentarios se tradujeron al tibetano más de 200 volúmenes).

Cabe señalar que en la India no se dividieron los textos budistas.

En Tíbet si se hizo la división en textos Antiguos y Nuevos respecto de los tántricos en atención a que algunos de éstos fueron traducidos antes y después del gran Rey Rinchen Tsangpo. (958-1055 a.c.) .

En el Budismo Tibetano existen 4 tradiciones principales, éstas son:

-Sakya y Gelug que centran mayormente en el aspecto filosófico o teórico.

- Nyingma y Kagyud que se centran mayormente en la práctica meditativa.

Todas las tradiciones enseñan a desarrollar la renuncia al sufrimiento que es esencial para la iluminación. Se consigue estructurando y comprometiendo una conducta ética con un código de Actos Virtuosos.

Adicionalmente hay que meditar en las dificultades y garantías de tener una forma humana dotada de las oportunidades y libertades para estudiar el Dharma ya que no hay certeza de tener en otra vida estas garantías.

Los seres sensibles tendrán un renacimiento gracias a las fuerzas y potencialidades de los diferentes tipos de Karmas acumulados en los distintos tipos de vida, de ello dependerán los diferentes tipos de renacimientos.

Los actos virtuosos y no virtuosos están cada uno de ellos condensados en diez categorías generales.

De las acciones virtuosas experimentamos felicidad.

De las acciones no virtuosas experimentamos sufrimiento.

Realizar solamente actos virtuosos es el corazón de la enseñanza budista junto con las Cuatro Nobles Verdades.

Texto elaborado por Rita Baeza, 24 abril 2009.-

La vida de Buda

2009-04-17T23:12:00.000-07:00

Breve esquema de la vida de Buda

Buddha es una palabra Sánscrita que podemos traducir como "Aquél que ha despertado", y que es utilizada generalmente para referirse al Buda histórico o Buda Shakyamuni, el príncipe indio Siddhartha Gautama que vivió aproximadamente en el siglo VI antes de la era común, sin embargo, es aplicable a todo aquel que ha logrado el completo despertar, que ha despertado de la ignorancia y ha realizado totalmente su potencial de sabiduría.

Los tibetanos tradujeron Buddha utilizando la palabra "Sangye", donde "Sang" se refiere al despertar de la ignorancia y a la purificación de los obscurecimientos cognitivos y emocionales. mientras que "Gye" significa "abrirse", como una flor que se ha abierto, se refiere a abrirse a todo lo que es congnoscible, y también se refiere al "desarrollo" de la sabiduría de la omnisciencia, el conocimiento de la realidad tal cual es, y el conocimiento de las cosas en su multiplicidad.

Historia del Buda Histórico o Buda Shakyamuni

Existen múltiples variantes que reltan los acontecimientos de la vida de Buda, no obstante, podemos señalar algunos puntos importantes: (1) Nacimiento; (2) Juventud; (3) Renuncia; (4) Búsqueda; (5) Despertar; (6) Enseñanza; y (7) Paranirvana.

I. Nacimiento

El príncipe Siddhartha Gautama nace aproximadamente en el siglo VI antes de la era común, en la localidad de Lumbini en India, y creció en el pequeño reino de Kapilavastu (lo que en la actualidad es la zona de Nepal).

Lumbini

Su padre fue el rey Suddhodana, jefe de la tribu de los Sakya, y Gautama era el nombre familiar. Su madre fue la reina Maha Maya (Mayadevi), una de las esposas de Suddhodana.

La noche en que Siddhartha fue concebido, la reina Maya soñó con un elefante blanco que entraba por su costado derecho. Una vez embarazada, paseando con sus acompañantes, dio a luz en un lugar cercano al reino, llamado Lumbini, siete días después, la madre de Buda murió, siendo criado por Maha Prajapati. Al niño le dieron el nombre de Siddharta, que significa "aquel que ha logrado su propósito".

Asita, un famoso hermitaño, ante la solicitud del rey Suddhodana, predijo que el niño llegaría a ser un gran rey o un gran guía espiritual según el camino que tomara. Debido a esto el rey planificó todo para que Siddhartha tuviera una vida llena de lujos, rodeado de belleza y alejado todo lo queconstituye el sufrimiento humano.

II. Juventud

De acuerdo a los deseos de su padre, y luego de una serie de eventos, Siddhartha contrajo matrimonio con Yasodhara, y juntos dieron nacimiento a un hijo, Rahula.

A pesar de la vida de lujos y comodidades, Siddhartha quiso salir del reino y conocer el mundo exterior. Es así como tuvo los que se conoce como los cuatro encuentros: (1) un hombre en su vejez; (2) un hombre enfermo; (3) un cadáver; y (4) un asceta o renunciante.

Extremadamente impresionado por lo que veía, ya que no había tenido experiencia ni conocimiento de ello, le preguntó a su acompañante Channa si la vejez, la enfermedad y la muerte le ocurriría también a él, a su familia y a todos los demás, a lo que Channa respondió afirmativamente y con la mayor naturalidad.

III. Renuncia

Esto produjo en Siddhartha un profundo estado reflexión, preocupado su padre al verlo así, lo animó a que volviera a salir, y es ahí donde ve al asceta o renunciante. Después de estas cuatro visiones o encuentros, a sus 29 años, Siddhartha decide abandonar su familia y el reino, con la determinación de buscar la solución al problema del sufrimiento, de la vejez, la enfermedad y la muerte, no sólo como una búsqueda personal, sino también con el propósito de ayudar a otros. Este evento es lo que se conoce como "La Gran Marcha".

IV. Búsqueda

Siddhartha inició así la búsqueda de maestros, entre ellos Alara Kalama y Uddaka Ramaputta, con los cuales estudió y practicó diversos métodos de meditación, asceticismo y mortificación del cuerpo, pasando por ejercicios muy duros, sin embargo, notaba que su mente seguía inquieta, que no lograba colocar un fin al sufrimiento, que no estaba logrando lo que buscaba. Por este motivo junto a otros 5 compañeros, decidió llevar las austeridades más allá, llegando al punto de prácticamente no ingerir alimentos, su pelo se cayó y tenía la piel pegada a los huesos.

V. Despertar

Después de estar al borde de la muerte producto de las extremas austeridades que estaba practicando, viendo que no lo habían acercado a su objetivo, y al recibir un ofrecimiento de leche y arroz por parte de una niña llamada Sujata, Siddhartha se dio cuenta que debía abandonar los extremos de los placeres de los sentidos y de la mortificación del cuerpo, siguiendo un Camino Medio o Vïa Media, libre de estos extremos, tal como un instrumento de cuerdas no puede sonar bien si éstas están muy tensas o muy sueltas, sólo suena bien en la medidad que estén ajustadas en un punto medio. Es así como decide lavarse y volver a alimentarse. Al ver esto, y tomándolo como un abandono de su búsqueda, los 5 acompañantes lo abandonaron.

Recordando una ocasión de su niñez donde de forma natural había conseguido un estado profundo de concentración o absorción, unido a una sensación de gozo y frescura, se sentó bajo un árbol pipal, conocido después como el árbol Bodhi en Bodh Gaya, India, determinado a no levantarse hasta encontrar una respuesta a sus interrogantes, hasta descubrir la verdadera naturaleza de las cosas.

Después de varias semanas meditando, a la edad de 35 años logró el Despertar, después de lo cual fue conocido como el "Buddha", "Buddha Shakyamuni" o "Aquél que ha despertado", logrando el conocimiento de la naturaleza de la causa del sufrimiento, y la cesación del mismo.

Árbol Bodhi (obtenido de un brote del original)
en la actualidad

VI. Enseñanza

Después de haber logrado el completo despertar, Buda pensó en mostrar su gratitud hacia sus maestros y explicarles lo que había descubierto, pero ellos habían muerto. Así, Buda siguió su camino hasta el Parque de los Ciervos (Sarnath o Isipatana) cerca de Varanasi (Benarés) al norte de India, donde puso en marcha la Rueda del Dharma dando sus primeras enseñanzas al grupo de cinco acompañantes que anteriormente lo habían abandonado. Esta primera enseñanza se conoce como "Las Cuatro Nobles Verdades" (Sáns. Catvari Arya Satyani).

Los estudiosos han señalado que muy posiblemente el idioma que usaba Buda era el Magadhi, sus enseñanzas se difundieron de forma oral (siendo la forma oral de maestro a discípulo una característica muy importante), habiéndolas memorizado, posteriormente sus discípulos las pusieron por escrito. Las escrituras budistas más antiguas se encuentran en Pali y en Sánscrito, desde los cuales se realizaron traducciones al Chino, Tibetano, y otros idiomas.

El Buda enseñó durante 45 años a toda clase de personas sin importar su sexo, condición social, o la casta que ocupaban en la estructura social de India, incluso enseñó a asesinos como Angulimala, y también dio enseñanzas a su familia, el rey Suddhodana, Maha Prajapati, Yasodhara y su hijo Rahula, entre otros. Buda dio enseñanzas a laicos, y además estableció una comunidad de monjes y monjas, impartió diversas enseñanzas, métodos e instrucciones de acuerdo a las condiciones y aptitudes de sus discípulos, incentivando una actitud crítica y reflexiva ante toda enseñanza, incluyendo las suyas, "Ehi passiko" decía Buda, "ven y comprueba por ti mismo".

Sus 45 años de enseñanza podrían a resumirse a lo siguiente:

No dañar.
Hacer el bien.
Purificar la mente.

El Buda decía que sólo enseñaba dos cosas: la causa del sufrimiento, y la cesación del sufrimiento.

La Rueda del Dharma como símbolo de la enseñanza
y los ciervos como símbolos del lugar donde Buda
impartió sus primeras enseñanzas (Parque de los Ciervos, Sarnath o Isipatana).

VII. Paranirvana

El Paranirvana, o desde nuestra perspectiva, su muerte, fue anunciado por el propio Buda cuando tenía 80 años. Según la tradición, se dice que esto ocurrió con ocasión de haber ingerido su última comida, en un lugar llamado Kushinagara. A pesar de no estar sujeto al condicionamiento de la muerte, Buda mostró la apariencia de morir como una enseñanza a sus discípulos, ya que un Buda trasciende todas las cualidades mundanas.

Sus últimas palabras podrían traducirse como "Ahora, los exhorto: todas las cosas son impermanentes. Esfuércense por su propia liberación, sean diligentes".

Buda le dijo a sus discípulos que cuando él ya no estuviera, estaría con ellos a través de las enseñanzas. Habiendo dado a conocer todo lo que había descubierto, compartiendo su conocimiento y experiencia, adoptó la postura del "León dormido", teniendo lugar lo que se conoce como Paranirvana.

2009-04-11T18:25:00.000-07:00

Votos del Bodhisattva

18 Transgresiones raíz a los votos del Bodhisattva:

1) Alabarse a uno mismo y menospreciar a los demás.
2) No compartir con otros nuestras riquezas y el Dharma.
3) No perdonar aunque se disculpen.
4) Abandonar las enseñanzas Mahayana (negar las enseñanzas).
5) Robar lo que ha sido ofrecido a las Tres Joyas.
6) Abandonar las enseñanzas a través del sectarismo.
7) Desvirtuar a los monjes o monjas.
8) Cometer las cinco acciones de efecto inmediato.
9) Mantener visiones erróneas.
10) Destruir lugares tales como ciudades totalmente.
11) Hablar de la vacuidad a aquellos que no están preparados.
12) Disuadir a alguien de alcanzar la iluminación completa.
13) Abandonar los votos Pratimoksha (liberación individual).
14) Menospreciar a los seguidores del Hinayana (liberación individual).
15) Hablar falsamente de nuestras realizaciones, tales como la realización de la vacuidad.
16) Aceptar obsequios que han sido apropiados indebidamente de las ofrendas a las Tres Joyas.
17) Imponer normas incorrectas.
18) Abandonar la Bodhicitta (actitud altruista).

Para que 16 de estas sean transgresiones raíz, 4 factores son necesarios: (1) no ver las faltas en la transgresión; (2) no abandonar el deseo de hacerlo; (3) estar contento y deleitado por haber cometido la transgresión; (4) y carecer de consideración por uno mismo y por los demás (no arrepentirse). Pero para dos -mantener visiones erróneas y abandonar la bodhichita- estas 4 no son necesarias.

46 Transgresiones secundarias de los votos del Bodhisattva que debemos abandonar:

1) Dejar de hacer ofrecimientos a las Tres Joyas de cuerpo, palabra y mente.
2) Actuar movidos por el deseo.
3) No mostrar respeto hacia los mayores en relación a la ordenación o toma de los votos.
4) No responder cuando se nos pregunta.
5) No aceptar invitaciones debido al orgullo, el deseo de herir el sentimiento de otros, enojo o flojera.
6) No aceptar oro o regalos por envidia, enojo, herir a otros, etc.
7) No dar enseñanzas de Dharma a quienes las solicitan.
8) Menospreciar a los que hayan roto su disciplina ética.
9) No observar los preceptos de conducta debido al deseo de congraciarse con los demás.
10) Cumplir con los preceptos menores cuando la situación exige no tenerlos en cuenta para beneficio de otros.
11) No cometer alguna de las siete acciones negativas de cuerpo, voz y mente cuando el amor y la compasión lo estiman necesario en una situación particular.
12) Aceptar cosas que han sido adquiridas mediante alguna de las cinco formas de vida incorrectas.
13) Malgastar tiempo en acciones frívolas tales como descuido, falta de ética, bailar, tocar música sólo por diversión, chismear, distraer a otros de su meditación.
14) Interpretar erróneamente que los bodhisattvas no tratan de obtener la liberación y fallar en ver los engaños como cosas a ser
15) No abandonar las causas de una mala reputación.
16) No ayudar a los que viven bajo el influjo de los engaños.
17) Abandonar las cuatro nobles disciplinas (básicamente es tener paciencia, no reaccionar de mala manera cuando alguien te provoca)
18) Ignorar a los que son víctimas de su enfado.
19) No aceptar disculpas de los demás.
20) Actuar movidos por pensamientos de odio.
21) Rodearnos de gente con el deseo de obtener respeto y reputación.
22) No eliminar la pereza.
23) Caer en conversaciones estúpidas movidos por el apego.
24) No buscar los medios para desarrollar concentración.
25) No abandonar los 5 obstáculos que impiden la estabilización mental.
26) Considerar el placer de la estabilización mental como su principal cualidad.
27) Abandonar el vehículo del Theravada como innecesaria por estar siguiendo el Mahayana.
28) Esforzarse en otras prácticas descuidando las enseñanzas Mahayana que uno ya ha recibido.
29) Esforzarnos, sin una buena razón, en comprender tratados externos (no budistas).
30) Involucrarse excesivamente en las enseñanzas no budistas.
31) Abandonar el Mahayana.
32) Alabarse a uno mismo y menospreciar a los demás.
33) No acudir a reuniones del Dharma o enseñanzas.
34) Criticar a la persona que da las enseñanzas.
35) No ayudar a los que tienen necesidad de ayuda.
36) No ayudar a los enfermos.
37) No aliviar el sufrimiento de los demás.
38) No hacerle comprender su falta a una persona muy descuidada.
39) No responder con gratitud a los que te han ayudado.
40) No dar consuelo.
41) No dar ayuda material a aquellos que la necesitan.
42) No trabajar para el beneficio de los que nos rodean.
43) No tener consideración por la opinión de los demás, cuando el hacerlo no causa daño a uno mismo o a los demás.
44) No alabar las buenas cualidades de otros.
45) No actuar de acuerdo con las circunstancias para detener a quien está realizando acciones dañinas.
46) No utilizar poderes milagrosos, si uno tiene esta habilidad, con el objeto de evitar que otros realicen acciones no virtuosas.

Fuente: http://viewonbuddhism.org/resources/bodhisattva_vows.html
http://www.bodhicitta.net/BODHISATTVAVOWS.htm
http://kalachakranet.org/text_spanish_bodhisattva_vows.html

Traducido por Yeshe Jungne, para beneficio de todos los seres sintientes, sin excepción.

2009-01-22T21:21:00.001-08:00

Meditación guiada: La preciosa existencia humana

Ven. Thubten Chodron

Nota: La Ven. Thubten Chodron recomienda esta y otras meditaciones analíticas, como una forma de examinar y transformar nuestra vida, a través de las enseñanzas budistas. Recomienda realizarlas en la mañana, al comenzar nuestro día.

Es muy importante cuando practicamos, que reconozcamos la gran oportunidad que esta vida nos presenta, con mucha frecuencia sólo nos fijamos en lo que no está yendo bien en nuestra vida, y nos olvidamos de todas las buenas condiciones que tenemos. Cuando meditamos en la preciosa vida humana, no hablamos de cualquier vida humana, sino de aquella que en la cual tenemos la posibilidad de practicar el Dharma y lograr realizaciones espirittuales, por tanto es muy importante apreciar todos los factores que hacen que esta vida sea muy preciosa, y luego utilizarla sabiamente.

Primero reflexiona sobre el hecho que estás libre de estados desafortunados, en otras palabras, no has nacido en un estado con gran sufrimiento, gran dolor, gran hambre y sed, y estás libre de haber nacido con demasiados lujos, porque esto nos distrae del camino en la misma forma que demasiado dolor nos distrae.

Por un momento, aprecia el hecho que tienes el equilibrio adecuado, de comodidades y sufrimiento. Suficientes comodidades para tener la seguridad suficiente para practicar el camino, y suficiente sufrimiento para movitarte a practicar para liberarte de este sufrimiento. Es decir, realmente aprecia que tienes un cuerpo humano y una inteligencia humana para utilizarlos en la práctica del Dharma.

[meditación]

No solamente tienes un cuerpo humano y una inteligencia humana, sino que además todos tus sentidos y todas tus facultades están sanas y completas, puedes ver, oir y pensar adecuadamente, y esto es algo por lo cual estar tremendamente agradecido.

[meditación]

Además, has nacido en un tiempo en que ha aparecido un buda y ha dado enseñanzas. Han habido muchas ocasiones en la historia en que no ha habido un linaje del Buddhadharma, vivimos en una época en que el Buda Shakyamuni apareció y enseñó, y esas enseñanzas han llegado a nosotros a través de un linaje puro, de maestro a discípulo, durante siglos, y de ellos a nuestros propios maestros y luego hasta nosotros.

Vivimos en lugar donde tenemos acceso a estas enseñanzas, y a los maestros que pueden ayudarnos. Este es un período muy afortunado en nuestra vida, algo que en verdad debemos apreciar y cuidar.

[meditación]

No has cometido ningún acto kármico extremadamente negativo, que hubiera obscurecido nuestra mente y nos habría dificultado mucho la práctica. Actos como matar a tu padre o madre, matar a un arhat, causar división en la sangha, hacer sangrar a un Buda. No hemos cometido estas acciones extremadamente negativas, estamos libres de esos obstáculos. Esto es algo que debemos apreciar.

[meditación]

Tenemos una inclinación por la práctica espiritual, hay tantas personas que no tienen interés, afortunadamente tenemos esta inclinación, tenemos algo de fe, algo de curiosidad, tenemos la sensación de que hay algo más en la vida que sólo producir dinero y pasarlo bien. Este aspecto espiritual en nuestra vida es algo muy valioso, debemos respetar esto en nosotros y tener aprecio por ello.

[meditación]

También tenemos un grupo de personas que nos apoyan, amigos en el Dharma, personas que nos alientan en nuestra práctica y que nos dan su ejemplo, e incluso puede que tengas acceso a una comunidad de monjes y monjas, que puede proporcionarte gran inspiración para nuestar práctica. Ten aprecio por estas personas que te alientan y te permiten practicar, esto es algo muy precioso, muy valioso.

[meditación]

También tenemos todas las condiciones materiales para la práctica, refugio, ropa, comida, medicinas, etc., nuestra salud está bien, nos permite practicar. Estas condiciones son muy importantes, muchas personas no las tienen, pero nosotros sí las poseemos en este momento, es algo que debemos apreciar.

[meditación]

También tienes acceso a maestros espirituales calificados que te pueden guiar a lo largo del correcto camino, esto es tremendamente importante, porque si sigues maestros incorrectos, maestros con motivaciones negativas, o maestros con buena motivación pero cuyo camino que practican está desviado o es incorrecto, si aprendes de alguien así, es muy difícil obtener logros o realizaciones. Pero tú tienes acceso a muchos maestros calificados, que pueden ayudarte, es importante aprovechar esta oportunidad.

[meditación]

Además vives en un país con libertad religiosa, donde no tienes que temer por tu vida porque tienes intereses espirituales, la libertad espiritual o religiosa es algo que también debemos valorar y apreciar.

[meditación]

Si reflexionas profundamente, incluso si sólo una de estas condiciones faltara, entonces se hace extremadamente difícil practicar, aunque sólo falta una sola de estas condiciones, es díficil hacer uso de las otras condiciones que tenemos, tenemos tantas condiciones, que nos hace posible practicar, es muy difícil obtener estas condiciones. Cuando pensamos en esto en detalle, comenzamos a tener una sensación profunda de alegría y felicidad, de maravilla y asombro, ¿cómo hemos sido tan afortunados de tener todas estas condiciones positivas par ser capaces de practicar el Dharma.?

Piensa en estas condiciones profundamente, y siéntete como un mendigo que ha encontrado una joya, siéntete increíblemente afortunado. Y junto a ello, cultiva la determinación de aprovechar todas estas condiciones positivas que tienes.

Nota: Traducido por Yeshe Jungne, directamente del audio "Precious Human Life" de la colección "Lam Rim Guided Meditations" de la Ven. Thubten Chodron.

Se recomienda revisar el apartado correspondiente en el libro "Palabras de Mi Maestro Perfecto" de Patrul Rinpoche, y cualesquiera otras enseñanzas relativas a la Preciosa Existencia Humana en el contexto de los Cuatro pensamientos que alejan la mente de samsara (Preciosa existencia humana; Impermanencia; Karma; Fallas de la existencia cíclica).

Para beneficio de todos los seres sintientes, sin excepción. Que todos puedan beneficiarse de estas enseñanzas, rápidamente obtengan realizaciones y trabajen para el beneficio de otros.

2009-01-19T19:44:00.000-08:00

Lam Rim Conciso

(Basado principalmente en The Meditation Handbook por Kelsang Gyatso)

El texto raíz del Lam Rim (Etapas del Camino a la Iluminación) lo compuso el erudito indio Dipamkara Atisha y le puso como título Una Luz para el Camino hacia la Iluminación (Bodhipatapradipa). Luego el gran yogui Je Tsong Khapa compuso la Canción del Lam Rim, después de haber recibido instrucciones del propio Atisha en visiones de las que gozó mientras realizaba su trabajo en el Monasterio de Reting. Esta es una sintesis de los principales puntos que abarca esta gran obra basado principalmente en The Meditation Handbook. Dromtompa, principal discípulo de Atisha en el Tíbet, considerado por muchos emanación de Avalokiteshvara, el Buda de la Compasión, solía decir: "El Noble Buda dió mas de ochenta y cuatro mil enseñanzas pero todas ellas están contenidas en lo que se denominan Las Tres Cestas, a su vez, pueden resumirse en los Tres Niveles de Motivación. Estos tres niveles de motivación son tan valiosos como un rosario de oro y quienquiera que practique tan exquisitas enseñanzas, obtendrá definitivamente el estado de la Liberación o Iluminación. El resultado del trabajo de mi Maestro Atisha, al componer el Lam Rim, hizo accesible a todo el mundo la práctica de estas ochenta y cuatro mil enseñanzas".
Si alguien no las hubiese sintetizado en Las Tres Cestas y agrupado posteriormente en el Lam Rim, sería extremadamente difícil saber por donde empezar a practicar.

Lam Rim Conciso

Homenaje al Guía Espiritual.

1
La única manera de resolver todos mis problemas es seguir un camino espiritual. /
La única manera de hacer que mi vida sea significativa es seguir un camino espiritual. /
Siendo así, he de confiarme a un Guía Espiritual.

2
Esta vida humana, en la que tengo la ocasión de practicar el Dharma, representa una oportunidad muy especial, casi única. /
Siendo así, utilizaré esta vida humana para practicar el Dharma sin desperdiciar ni un momento.

3
Ya que he de irme pronto de este mundo no tiene ningún sentido depender en exceso de las cosas buenas o malas de este mundo. /
Ya que he de irme pronto de este mundo dedicaré toda mi vida a la práctica del Dharma.

4
Crear karma negativo es muy fácil, y en esta vida y en las incontables vidas previas he cometido muchas acciones negativas graves. /
Al morir no tendré libertad ni control y, si el karma que madura es negativo, habré de renacer en los reinos inferiores.

5
Todos los miedos y peligros de la existencia [cíclica] vienen de los engaños mentales y de las acciones contaminadas. /
De esta manera la Joya del Dharma -las realizaciones espirituales que me protegen directamente de los engaños- es mi refugio verdadero. /
Al Dharma de Buda y a los Maestros me acerco en busca de refugio.

6
Los Budas enseñan la relación dependiente que existe entre las acciones y los efectos que las acciones virtuosas son causas de felicidad y las acciones no virtuosas, causas de sufrimiento. He de generar convicción en la ley del karma porque esta convicción es la raíz de toda mi felicidad futura.

7
La naturaleza misma de la existencia [cíclica] es sufrimiento. /
Si consigo renacer en los reinos afortunados o si momentáneamente disfruto de buenas condiciones, esto es sólo como disfrutar de unas cortas vacaciones que pronto se acaban. /
No hay ningún sitio en samsara sin sufrimiento. /
He de escapar del samsara abandonando su causa, la mente de auto-aferramiento.

8
No es más que cuestión de tiempo que enemigos, amigos y desconocidos intercambien sus papeles respectivos. /

Por esto, no tiene sentido que sienta atracción por unos, odio por otros, e indiferencia por los demás. /
Debería generar y mantener una actitud cálida y amistosa, igual hacia todos los seres.

9
Ya que mi continuo mental no tiene principio, he tenido que renacer incontables veces en el pasado. /
Ya que he renacido incontables veces, he de haber tenido incontables madres. /
¿Dónde están ahora todas estas madres? /
Mis madres son todos los seres vivientes que hay en el mundo hoy. /
Su aspecto ha cambiado, pero siguen siendo mis madres.

10
Esta vida humana la he conseguido en dependencia de los demás. /
Puedo satisfacer mis necesidades y disfrutar de comodidades solamente gracias a la bondad de los demás. /
Mis conocimientos, aptitudes, etc. los debo a la bondad de otros. /
La liberación y la iluminación se alcanzan en dependencia de los demás. / He de reconocer la gran bondad de todos los seres, mis madres.

11
Yo deseo verme libre de sufrimientos. Y deseo experimentar solamente felicidad. / Pero esto es exactamente lo mismo que todos los demás seres desean. / Por esto no hay diferencia entre yo y los demás. / He de estimar a los otros exactamente tanto como a mí mismo.

12
La autoestima es la actitud mental que considera a la propia persona como siendo especialmente preciosa e importante, y que siente que lo que más importa es la propia felicidad. /
Todos los sufrimientos, temores y deseos insatisfechos surgen del karma negativo, y todo el karma negativo surge de la mente de autoestima./
Siendo así, he de abandonar mi autoestima.

13
Como resultado de haber estimado a otros seres en el pasado, ahora he obtenido esta preciosa vida humana, recibo ayuda, y disfruto de buenas condiciones. /
Si ahora estimo a los demás, generaré gradualmente las mentes especiales de gran compasión y bodhichitta y, como resultado, alcanzaré la iluminación completa. /
He de estimar siempre a los otros seres porque esta preciosa mente de amor me traerá felicidad a mí y a los demás.

14
He de abandonar la mente de estimación propia y estimar solamente a los demás /
Porque el autoestima es la fuente de todo el sufrimiento y la raíz del samsara /
Y estimar a los demás es la fuente de toda la felicidad y la raíz de la liberación y la iluminación completa.

15
Ninguno de los seres que me rodean quiere sufrir. Todos desean ser libres. /
Pero al estar confundidos sobre las verdaderas causas del sufrimiento, no lo pueden abandonar. /
En cambio, por ignorancia, realizan continuamente las acciones que les hacen renacer en samsara. /
Su miseria parece no tener fin. /
Qué maravilloso sería si todos los seres vivientes estuvieran libres de sufrimientos.

16
Rezamos: "Que todo el sufrimiento, negatividad y obstrucciones de todos los seres vivientes maduren en mí /
Y que con esto se liberen de todos los problemas". /
Imaginamos que todos los sufrimientos de todos los seres se acumulan en una nube de humo muy negro que se disuelve en nuestra mente en el corazón. /
"Ahora todos los seres vivientes se han liberado realmente de su sufrimiento /
Y mi mente de autoestima, la fuente de todas las faltas, ha sido completamente destruida".

17
Aunque todos los seres que me rodean desean felicidad verdadera, no saben realmente como obtenerla. /
Nadie en samsara disfruta de felicidad verdadera. /
La felicidad que los seres samsáricos experimentan no es más que el sufrimiento del cambio. /
¡Que maravilloso sería si todos los seres pudieran experimentar verdadera felicidad!

18
Mi cuerpo se transforma en una joya de cumplir deseos. /
De esta joya irradia luz. Esta luz ilumina los seis reinos, y concede a los seres cualquier cosa que deseen. /
Como resultado de mi práctica de dar, todos los seres vivientes experimentan una felicidad no contaminada y están completamente satisfechos.

19
Sólo un Buda tiene el poder de proteger a todos los seres vivientes y de otorgarles verdadera felicidad. /
Por esto, para cumplir mi deseo de liberar a los demás de su sufrimiento, he de convertirme en un Buda. /
He de alcanzar el estado de Buda para el beneficio de todos.

20
Para liberar mi mente del aferramiento propio, la raíz de todas las faltas, es necesaria una realización directa de la vacuidad. /
Ésta realización, al igual que las realizaciones espontáneas de renuncia y Bodhichitta, depende de la concentración especial de la permanencia apacible.

21
La persona o yo (que está meditando, sentimos que) es diferente del cuerpo y de la mente /
Pero si el cuerpo y la mente desaparecen completamente ¿Qué yo queda que esté meditando ahora? /
El yo no existe por sí mismo. /
No es más que mero nombre o mera apariencia mental.
Hay incontables seres atrapados en la prisión de samsara, experimentando una variedad ilimitada de sufrimientos. Mientras que yo soy sólo una sola persona, los otros son incontables en número. Por tanto, la felicidad de los demás es mucho más importante que mi propia felicidad. Por esta razón he de entrar en el camino Mahayana, el método supremo para beneficiar a todos los seres vivientes.

*************

Que todos los seres sintientes obtengan la perfecta iluminación

*******

SARVA MANGALAM

***

2009-01-19T19:30:00.000-08:00

Biografía de Dza Patrul Rinpoche

Dza Patrul Rinpoche (1808-1887)

Por Alak Zenkar Rinpoche[1]

Dza Palge Tulku o Dzogchen Patrul Rinpoche nació en el año del Dragón de Tierra del décimo cuarto ciclo del calendario en Getse Dzachukha, en el área nómada del norte de Kham, en una familia con el nombre de Gyaltok. Fue reconocido por Dodrupchen Jikmé Trinlé Özer como la reencarnación de Palgé Samten Phuntsok y se le dio el nombre de Orgyen Jikmé Chökyi Wangpo.

A una temprana edad, aprendió a leer y escribir sin ninguna dificultad. Recibió su ordenación con Khen Sherab Zangpo. Con Dola Jikmé Kalzang, Jikmé Ngotsar, Gyalsé Shenpen Thayé y otros maestros más, estudió la "Trilogía del Encontrar Bienestar y Tranquilidad", "La Guía del Camino del Bodhisattva", "El Tantra de la Esencia Secreta" y muchas otras obras relacionadas con el sutra y el tantra, además de las ciencias comunes.

Recibió la transmisión oral de "La Palabra (Traducida) del Buda" (Kangyur) y lecciones de gramática sánscrita de Shechen Öntrul Thutob. Recibió las transmisiones del Kangyur y el Tengyur ambos en su totalidad, junto a los excelentes escritos del padre e hijo omniscientes de la tradición Nyingma[2], así como las obras de Sakya Pandita, Je Tsongkhapa, y muchos otros grandes maestros de las escuelas de traducción antigua y nueva, y a través del estudio y la reflexión sobre estos textos, con dirigencia y perseverancia, sin ningún tipo de tendencia o prejuicio sectario, alcanzó un nivel perfecto de erudición.

No sólo recibió la instrucción en las preliminares del Longchen Nyingthik cerca de veinticinco veces de Jikmé Gyalwé Nyugu, sino que además completó las prácticas requeridas el mismo número de veces[3]. Junto a esto, recibió las instrucciones en la práctica de Tsa Lung y de Dzogchen, y estudió muchos de los ciclos de práctica que se encuentran en las escrituras canónicas (kama) de la escuela Nyingma. Do Khyentse Yeshe Dorje lo introdujo directamente en la presencia pura de rigpa mientras mostraba un comportamiento alocado y excéntrico. Se entrenó durante mucho tiempo en las prácticas de Tsa Lung del Longchen Nyingthik, y recibió muchísimas enseñanzas del néctar del Dharma , de Dzogchen Rinpoche Mingyur Namkhé Dorje y otros maestros.

Durante su estadía por largos períodos de tiempo cerca del Monasterio Dzogchen en las aisladas eremitas de Rudam, tales como la cueva de Yamantaka y la cueva de Larga Vida, concentró todas sus energías en la práctica de la meditación y obtuvo la realización vasta como el espacio.

Después de cumplir sus treinta años de edad, viajó a Serthar, Yarlung Pemakö y otros lugares, enseñando extensamente el Tantra de la Esencia Secreta a grupos de afortunados vidyadharas. A las asambleas en Serthar y en las regiones de lo alto y lo bajo del valle de Do, ofreció incontables regalos del Dharma, enseñanzas sobre El Camino del Bodhisattva, el Mani Kabum, la Plegaria de Aspiración de Sukhavati y muchas más. Puso fin al robo y el vandalismo y abolió la costumbre de servir carne en eventos o reuniones especiales.

Viajó a Dzamthang y estudió los seis yogas bajo la guía de Tsangpa Ngawang Chöjor, y fue hasta Minyak, donde sostuve extensas discusiones con Dra Geshe Tsultrim Namgyal sobre el prajnaparamita y otros temas. De esta manera, vivió como un renunciante, habiendo abandonado toda preocupación mundana, y trabajó imparcialmente por el beneficio de otros, sin tener ningún tipo de agenda o itinerario fijo.

En la universidad de Shri Singha en el Monasterio Dzogchen, en Pemé Thang y en otros lugares, giró la rueda del Dharma de forma ininterrumpida, dando enseñanzas sobre los tratados de Maitreya, la Vía Media, el Abhidharma, el Tantra de la Esencia Secreta, el Tesoro de las Preciosas Cualidades, el Establecimiento de los Tres Votos, y otros temas. En particular, cuando enseñó durante varios años seguidos sobre "El Camino del Bodhisattva" en los alrededores de Dzogchen Shri Singha, una gran cantidad de flores llamadas Serchen, que tenían entre treinta y cincuenta pétalos, florecieron todas de manera repentina, y desde entonces se les conoce como las "flores bodhicharyavatara".

Cuando el tertön Chokgyur Dechen Lingpa tomó la terma de Demchok Sangye Nyamjor de la eremita de las nieves llamada Rudam Kangtrö ubicada en Dzogchen, señaló a Patrul Rinpoche como el custodio de este y otros ciclos de enseñanzas, incluyendo "La Esencia Profunda de las Tres Familias" (Riksum Nyingthik), y le concedió todas las iniciaciones, transmisiones orales e instrucciones necesarias.

Viajó a Kathok Dorje Den, donde ofreció postraciones y circunvaló las reliquias de los tres grandes maestros Dampa Deshek, Tsangtön Dorje y Jampa Bum. A petición de Situ Choktrul Chökyi Lodrö y otros, dio extensas explicaciones sobre "El Camino del Bodhisattva" a toda la asamblea de monjes. Visitó los principales monasterios de la tradición Riwo Gendenpa, tales como Sershul, Labtridu, Chuhor y otros, y además enseñó de manera detallada sobre "El Camino del Bodhisattva" y otros temas.

Debido a su forma clara y precisa de enseñar, relacionando los diversos temas a los puntos clave de la práctica, incluso muchos sostenedores del título Geshe Lharampa esparcieron flores de homenaje y rindieron reverencia ante él con gran devoción.

Patrul Rinpoche estableció un centro de enseñanzas en las cercanías del Monasterio Dzagyal. Al reparar los complejos muros hechos de piedras "mani" (do-bum) construidos por su anterior reencarnación Palge Samten Phuntsok, se volvieron extremadamente hermosas e incluso más grandes y altas que antes, y por este motivo se hicieron conocidas como Patrul Dobum.

Este gran maestro dedicó toda su vida completamente al estudio, la contemplación y la meditación para su propio beneficio y a la enseñanza, debate y composición para el beneficio de otros. Trabajando de esta manera, ayudó a que la enseñanza y el estudio de textos tales como "El Camino del Bodhisattva", los tratados de Maitreya, "Los Tres Votos" y "El Tesoro de Preciosas Cualidades" se extendieran tal como las piedras y la tierra a través de las regiones altas, medias y bajas del Tibet. En particular, cuando la tradición de la enseñanza del "Tantra de la Esencia Secreta", y las tradiciones de guía experiencial y de las prácticas de Tsa Lung para el Longchen Nyingthik eran como lámparas cuyo combustible estaba casi agotado, a través de su gran bondad él las revitalizó y las hizo incluso más fuertes y más difundidas que antes.

Los principales discípulos de este gran maestro que hizo tanto para preservar y difundir las enseñanzas de la esencia vajra de la clara luz, incluyendo a maestros notablemente eruditos y realizados de la escuela Nyingma tales como Kathok Situ Choktrul Chökyi Lodrö, el Quinto Dzogchen Rinpoche Thubten Chökyi Dorje, Gyaron Namtrul Kunzang Thekchok Dorje, el segundo y el tercer Dodrupchen, Jikmé Phuntsok Jungne y Jikmé Tenpe Nyima, Dechen Rigpé Raldri, que era el hijo de Do Khyentse Yeshe Dorje, la suprema encarnación Shenpen Chökyi Nangwa [es decir, Khenpo Shengpa], Adzom Druktrul Droddul Dorje, Tertön Lerab Lingpa, Ju Mipham Namgyal, Khenchen Pema Damchö Özer [también conocido como Khenpo Pema Vajra], Nyoshul Lungtok, Alak Dongak Gyatso y otros. Entre sus discípulos se encuentran muchos grandes maestros y sostenedores de las enseñanzas de las escuelas Sakya, Gelugpa y Kagyu, tales como Sershul Lharampa Thubten, Palpung Lama Tashi Özer y Ju Lama Drakpa Gyaltsen.

Finalmente, el día dieciocho de Saga Dawa en el año del Cerdo de Fuego del décimo quinto ciclo calendarial, desplegó y mostró los signos de la disolución de su cuerpo en el espacio de la realidad que todo lo abarca .

Patrul Rinpoche compuso innumerables trabajos para beneficiar la mente de sus discípulos y realizar sus aspiraciones, y si bien ellos cuidaron de éstos y los conservaron para sí mismos, no fueron compiladas ni por él mismo ni por sus discípulos, y debido a esto muchas de estas obras jamás fueron puestas por escrito. Aquellas que sí lo fueron y que ahora han sido encontradas, son como néctar con el cual podemos deleitar nuestra mirada, y comprenden volúmenes iguales en número a los de las seis paramitas. Entre estas obras, podemos encontrar toda clase de trabajos, incluyendo comentarios e tablas de temas (sa bcad) de los tratados de Maitreya, El Camino del Bodhisattva, El Tesoro de Preciosas Cualidades y otros textos, instrucciones profundas y fundamentales para guiar a los estudiantes de una manera práctica, tales como "Las Palabras de Mi Maestro Perfecto" (Lama'i Kun Zang Zhal Lung), colecciones de consejos y escritos misceláneos que incluyen "El Drama en el Jardín del Loto"[4], colecciones de plegarias y otras obras. En todo lo que escribió Patrul Rinpoche, nunca entró en detalles excesivos para lucir y demostrar sus conocimientos, sino que explicó las cosas de acuerdo a las capacidades de sus alumnos.

La extraordinaria y especial característica de sus enseñanzas fue descrita por dodrupchen Jikmé Tenpé Nyima en su biografía de Patrul:

"Si son analizadas por el sabio, se descubre que poseen un sentido profundo. Si son escuchadas por aquellos de poca inteligencia, encuentran que son fáciles de entender. Ya que condensan los puntos esenciales, son fáciles de recordar. Teniendo la extensión adecuada, todo en ellas es coherente y está interconectado desde el comienzo al final. Son muy agradables y encantadoras para el oído, y cualquier palabra que él utilice, dura o gentil, se vuelven ‘de un solo sabor' con las instrucciones, y de esta manera cautivan las mentes de todos, sean sabios, estén confundidos, o estén en algún punto entre estos dos".

Escrito por Thubten Nyima (Alak Zenkar Rinpoche)

Traducido al inglés por Adam Pearcey y Patrick Gaffney. Traducción al castellano por Yeshe Jungne del sitio web: http://www.lotsawahouse.org

"Que este trabajo sea de inspiración y beneficio para todos los seres sin excepción, para que rápidamente alcancen el logro de la suprema liberación".

[1] Alak Zenkar Rinpoche, nacido en 1943, es un gran erudito Nyingma que actualmente participa en diversos proyectos de investigación y conservación de textos budistas tibetanos.

[2] Longchen Rabjam y Jikmé Lingpa.

[3] En otras palabras, completó cerca de dos millones y medio de postraciones, y la misma cantidad del mantra de cien sílabas, ofrendas de mandala y repeticiones de la plegaria de Siete Ramas. Pocos maestros en la historia tibetana, han logrado tan notable proeza. Dos excepciones notables son el gran Je Tsongkhapa, quien completó tres millones y medio de postraciones y aproximadamente diez millones de ofrendas de mandala, y en tiempos más recientes, el maestro Sakya Gatön Ngawang Lekpa, que acumuló una gran cantidad de postraciones y otras prácticas durante sus quince años de estricto retiro.

[4] El "Drama en el Jardín del Loto" es una obra escrita en lenguaje poético que contiene elegantes descripciones de las dificultades y de la belleza de la vida. La historia cuenta la vida de una abeja, Alas Extensas, que trágicamente pierde a su amada esposa, y toma refugio en las enseñanzas del Buda.

2009-01-10T23:25:00.001-08:00

Acerca de espíritus y demonios

(Extraído de una lista de correo en Yahoogroups)

¡Que problema ese! Pero bueno, Milarepa y otros practicantes han tenido sus problemas con este tipo de experiencias.

En una ocasión Mila se encontraba fuera de su caverna de meditación y al regresar vio tres demonios que le obstruían el paso. Entonces se puso a hacer mantras, practicas, pujas, etc. de todo lo que se le vino a la mente y cuando terminó, sólo uno de los demonios permanecía.

Este demonio o demonia mas bien, rehusaba irse, y Milarepa le pregunto porque. Ella contesto que debido a que el tenia dualidad (pensamientos discursivos, separación sujeto-objeto, etc.) ella no iba a marcharse. Entonces Mila recordó la instrucción de lama Marpa, "todas las cosas son proyección de la mente", es decir todas las cosas son simplemente una experiencia personal, no tienen verdadera existencia por si mismas, sino que existen en la medida en que hay causas y condiciones para ello. Milarepa entonces practico el Mahamudra, donde se realiza la no dualidad de la mente y de sus proyecciones. Al meditar de este modo, y realizar su propia condición, la demonia en cuestión no volvió a ser un obstáculo para Mila. En mi opinión, hay aquí una gran lección, cuyo sentido uno debe explorar.

Así mismo, la famosa Yogini Machig Labdron, quien creo y enseño el sistema de Chod Mahamudra, enseña que los demonios que se presentan o se manifiestan externamente no son sino proyecciones o aspectos de uno mismo, no reconocidos, y en particular el jefe de todos ellos, la creencia en que el yo de uno mismo, esa falsa percepción que nos hace pensar que somos realmente el centro de todas las cosas, lo único que importa, y al que tomamos como real, es el demonio principal que hay que vencer.

En verdad hemos generado desde tiempo sin comienzo debido a nuestra falta de reconocimiento de como son las cosas realmente, gran confusión y karma negativo. Así Shantideva enseña en el Guía en el camino del Boddhisattva: " Todo el sufrimiento del mundo aparece por pensar en uno mismo, Toda la felicidad del mundo surge de pensar en los demás".

En la práctica de Chod, cortamos la dualidad reconociendo ambos aspectos de la realidad, el aspecto convencional, donde hemos generado deudas kármicas cultivando lo opuesto a la Boddhicitta, y para pagar estas deudas cultivamos la boddhicitta hacia todos los seres, en particular, hacia aquellos que hemos herido y con quienes tenemos deudas kármicas(a veces esto que llamamos espíritus perturbadores u obstáculos, etc.), y ofrecemos todo lo que tenemos y somos con la finalidad de cortar el apego, y cultivar la máxima generosidad del Boddhisattva. Todo esto es mental claro.

Desde el punto de vista de la visión de la realidad ultima (aunque todavía a nivel convencional), comprendemos que ningún fenómeno externo ni nuestra mente interna existen por si mismos, y por tanto nos relajamos en el MAHAMUDRA libres de rechazo, aversión y libres de esperanza y deseo.

Comprendemos que nuestros demonios internos y externos, nuestro cuerpo, mente, etc., no son en el estado último mas que vaciedad (shunyata), ausencia de existencia inherente, y simplemente liberamos nuestros aferramientos a la existencia de los fenómenos externos y de la mente interna.

Asimismo, comprendemos que hay seres que experimentan más e intenso sufrimiento que nosotros mismos, y tenemos compasión hacia ellos, no miedo, ni odio, ni rechazo, y cultivamos la Boddhicitta, la actitud del Boddhisattva. Reconocemos su sufrimiento, y generamos la aspiración de beneficiarlos, revirtiendo la tendencia yo-céntrica de nuestra mente, y remplazando miedo o aversión, por compasión profunda. De este modo lo q puede verse como una oportunidad de sufrir, se convierte en una oportunidad de integración en el camino, una forma de acrecentar nuestra practica del dharma y terminar de manera efectiva estos obstáculos, cortando su raíz, la fijación neurótica a una identidad que no existe como creemos. Solo entonces podremos comenzar a reconocer las cosas como son.

En esto se integran las respuestas de quien sugirió practicar el mantra de Chenrezig y quien sugirió practicar Vajrasattva imaginando que nuestras impurezas se transforman en néctar que sacia todas las necesidades de los seres que los necesitan y de aquellos con los que tenemos deudas kármicas.

Por ello, no debemos nunca abusar de estos seres mas débiles, con mantras o acciones agresivas o iracundas, estos ya sufren bastante, debemos por el contrario, recordar la instrucción del lama, y cultivar la confianza en uno mismo, en el triple refugio, y con la armadura de la Suprema Boddhicitta, el máximo circulo de protección, abocarnos a la tarea de ayudar a otros seres que lo necesitan, si este fuera el caso. El solo hecho de cambiar de perspectiva de victima a benefactor, contiene en mi opinión un gran poder terapéutico. Es necesario ante todo, para realizar estas practicas de modo correcto, recibir y estudiar en detalle, las instrucciones del Lama respecto al Chod, y otras practicas similares.

En la antigüedad, se retiraban los practicantes de Chod a los cementerios y carneros de la india, que no soy tan lindo como los de occidente. En aquellos tiempos, los cadáveres eran comidos por bestias salvajes (no todo el mundo tenia recursos para pagar la madera de una cremación), y el ambiente era realmente según las descripciones ideal para una experiencia de vida y muerte. Maestros y Mahasiddhas pasaron unas buenas temporadas en estos lugares, practicando y liberando sus limitaciones mas profundas. Es evidente, que este tipo de prácticas son para seres de excepcional capacidad, guiados por maestros de excepcional habilidad.

En la tradición del Chod, se dice que un Chod equivale a 1000 Phowas. Uno de mis Lamas, me comento, "esto debió haber sido dicho por alguien que tenía mucho apego al Chod", y luego se largo a reír. En la práctica todas las prácticas son diversos niveles del Phowa/Chod, tal como el Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya Phowa.

En mi opinión es necesario leer y estudiar el sutra del corazón del prajna paramita, que es la base del Chod, y que es el segundo giro de la Rueda del Dharma, de modo de que nuestra mente pueda gradualmente ir cortando con los demonios de la ignorancia.

Resulta difícil apartarse de la terminología de Dioses y Demonios, ya que esta se ajusta a este aspecto mágico de la mente del pueblo tibetano y que todavía reina en nuestras mentes así llamadas modernas.

Machig explica en su " Aclaraciones acerca Chod", con palabras muy directas, que estos así llamado "demonios", son simplemente proyecciones de la mente y no tienen realidad independiente. Quizás adelantándose por unos 800 años al surgimiento del Psicoanálisis.

Creo que enfrentar hábilmente una experiencia tan difícil como esta requiere la instrucción directa del Lama, la presencia personal de un Lama calificado, que como un hábil cirujano sabrá que instrucciones dar y que practicas no solo recomendar, sino guiar.

Es importante, construir una sana relación de cooperación con un Lama de Linaje, de modo de aprender de verdad y profundamente el método, aquello que se debe aplicar, y esta misma relación es también el Refugio.

Este es mi consejo final, y espero que mis palabras anteriores sirvan como punto de referencia de como enfocar la solución del problema, mis disculpas por este largo e mail con ideas muchas veces incompletas y mal enlazadas.

Es necesario que hagamos uso del Lama, que realmente aprovechemos su presencia para aclarar lo que no hemos podido aclarar por nosotros mismos, no en cosas como si el universo es eterno o no, o porque no hay mas lamas mujeres, o si tal o cual lama, sino en aspectos finos de nuestros estudios, de nuestra reflexión y de nuestra practica. No sabemos si tendremos el karma para recibir nuevamente la instrucción, la realización de la impermanencia debe impulsarnos a practicar, ¡a realizar ahora!

Nota: Escrito por Ngakpa Thondup, sin pretensión alguna de conocimiento o de sabiduría, con la esperanza de ayudar en algo a entender este tema.

Ngakpa Thondup Dorje

Sarva Mangalam

2009-01-10T23:07:00.000-08:00

SAMAYA

Por Khenpo Chodrak Rinpoche (Karma Kagyu)

(Fragmento de una entrevista)

P: En la práctica Vajrayana, hablamos de relación Maestro (Guru)-Discípulo. ¿Podría Rinpoche comentar acerca de esta relación?

KR: En principio, para que haya una relación, el lama debe ser autentico. Tanto el maestro como el estudiante, para que tengan una relación adecuada deben tener una apreciación mutua. El estudiante debería considerarse como su hijo y el maestro debería ocuparse en hacer esfuerzos con el objetivo de que el estudiante pueda liberarse a si mismo del samsara.

El estudiante debería considerar al maestro como alguien que actúa con el objetivo liberarlo del samsara. Es importante recordar, prestar atención y practicar las instrucciones que dan la posibilidad de lograr la liberación del samsara. Hoy en día, es muy común el caso que un maestro establece conexiones con personas a quienes llama sus estudiantes, con el propósito de obtener influencia, fortuna, etc. y por otro lado, hay muchos estudiantes budistas quienes se refieren a si mismos como los discípulos de cierto lama pero que de hecho están usando al lama para sus propósitos personales.

P: ¿Es un Guru Raíz necesariamente una persona con ordenación monástica? ¿Puede un laico ser el Guru Raíz de uno?

KR: ¿Por qué no? Marpa y Milarepa no tenían ordenación monástica.

P: ¿Qué es lo que el discípulo debería buscar en el Guru Raíz y que es lo que el discípulo debiera buscar en el Guru?

KR: Es difícil dar una regla general debido a que depende de que tipo de Guru estas hablando. Dependerá de si es un Guru en la tradición Theravada, en la Mahayana o en la tradición del Tantra. Así mismo, trata de observar las características que debiera tener un estudiante, esto dependerá de que tipo práctica este haciendo el alumno. No hay nada general que se pueda decir al respecto. Hay distintos tipos de amigos espirituales (Maestros). Hay maestros y amigos espirituales quienes son muy comunes y corrientes, y hay también maestros y amigos espirituales quienes son bodhisattvas en cualquiera de los bhumis. En resumen, el Guru debe tener un profundo conocimiento y entendimiento de las enseñanzas que expone.

El comportamiento del Guru debe ser acorde con las enseñanzas que da. Su conducta debe estar de acuerdo los consejos que da a sus estudiantes. También debe enseñar porque desea liberar a sus estudiantes del samsara. No deben existir otros motivos para sus enseñanzas. En “El Ornamento de la Preciosa Liberación”, encontramos una explicación más detallada. Además, el estudiante debe tener confianza y seguridad y debe ser alguien que es capaz de esforzarse en practicar.

P: Que son los votos de Samaya?

KR: El Samaya, para empezar, es una característica particular de los tantras Budistas. No es aplicable a todas las escuelas de pensamiento budista. Si un practicante es capaz de mantener su samaya, esto es mantener los diferentes compromisos que ha tomado en relación a un tantra particular que esta practicando, esto resultaría en que seria capaz de practicar y dominar esas enseñanzas y obtener las realizaciones. Por otro lado, si no es capaz de mantener los compromisos, que se comprometió a si mismo a mantener, no obtendrá ningún resultado. Cuando uno observa los tantras Budistas, en relación a cada tantra existe un gran numero de compromisos distintos. Para que haya samaya, en términos de un guru y discípulo, el guru debe ser un autentico guru del Tantrayana y el discípulo deber ser un discípulo capaz de practicar el tantra en que este recibiendo instrucción. De otra forma el Samaya no ocurre.

Se dice que recibir la iniciación es el portal de entrada al Tantrayana Budista y la mayoría de iniciaciones están conformadas por hasta 4 etapas. Hay cuatro iniciaciones que constituyen en su conjunto una sola iniciación. Ahora, cada iniciación individual esta asociada con una perspectiva particular respecto de la verdadera naturaleza de la realidad. Se busca que cada iniciación tenga el efecto que el estudiante, durante el proceso de recibir la misma, le de un vistazo de ese aspecto particular de la verdadera naturaleza de la realidad. Si eso no ocurre, cada una de las 4 iniciaciones que conforman una iniciación tienen samayas o un grupo de compromisos. Estos son un código de ética asociado con un punto de vista, una conducta y una forma de meditación. Así, hay un buen número de compromisos (samayas) asociados con cada iniciación.

Al estudiante tienen que presentárseles cada uno de estos compromisos, de otra forma ¿Cómo puede haber samaya? ¿Cómo puede alguien mantener un grupo de estos compromisos si no los conoce? Además, como se ha mencionado anteriormente, para alguien que califique como un Guru Raíz, esto será como consecuencia de que este Guru ha introducido al estudiante a la verdadera naturaleza de la realidad, de modo que el estudiante ha tenido un breve momento de comprensión no conceptual o ha dado un vistazo al Mahamudra. Si eso sucede, entonces ese lama se vuelve un Guru Raíz. De otra manera no lo es. También para que alguien tenga samaya, en relación a un aspecto particular de una practica tántrica, hay ciertas condiciones y circunstancias que deben cumplirse, de otra forma no ocurre.

Se menciona muy a menudo el asunto de la trasgresión de los samayas. Para que ello ocurra uno debe estar conciente que esta transgrediendo los samayas. Uno debe darse cuenta de que aquí también, no es tan simple como se asume a menudo. Porque nuevamente, hay ciertas circunstancias que deben reunirse para que eso suceda. No ocurre tan fácilmente como se piensa.

Recibir enseñanzas, tomar refugio y así sucesivamente hacen de la persona que da la enseñanzas o refugio, un maestro, un lama, un amigo espiritual, etc. pero de ninguna manera un Guru Raíz, y de ninguna manera un Guru Tántrico Budista. Si a uno le preguntan de si se debería hacer lo que sea esta persona le pida, le respuesta es, bien, si lo que le pide hacer esta de acuerdo con los principios Budistas, si, de otra forma, no.

Hoy tenemos muchos lamas que muy a menudo le dicen a la gente que han recibido algunos samayas de algún tipo, y que si ellos no hacen lo que sea que él dice, acabaran en el infierno Vajra y esto no es cierto. Como se explico, el samaya no se obtiene fácilmente y más aun si uno no sabe que son los compromisos, ¿Como puede uno romperlos? Así mismo, no es el caso que sea solo el estudiante el que esta asumiendo samayas o compromisos. Los Gurus también tienen samayas que mantener. El Samaya, no es una calle de un solo sentido. A solo través de los esfuerzos combinados de Maestro y Discípulo, es que el samaya puede ser mantenido.

P: Cuando recibimos iniciaciones, podría solicitársenos seguir la recitación de ciertas plegarias, y al final de las iniciaciones, hay algunos compromisos. Cuando algunos lamas dan iniciaciones, solo se nos pide recitar y lo seguimos tal cual loros. ¿Esto corresponde al samaya?

KR: Esto no es autentico. No. Pudiera ser que algún lama de este consejo con la esperanza que hacer esta recitación tenga un efecto positivo en la persona. De todos modos es una acción virtuosa y puede ayudar a la persona a desarrollarse en términos que esta haya recibido alguna influencia espiritual para estimular la practica. Pero no es Samaya.

P: ¿Cuántos Gurus Raíces puede uno tener?

KR: ¿Como podría haber más de uno? Porque tu no necesitas mas que uno solo para reconocer la naturaleza de la mente. Una vez que la hayas reconocido, lo sabrás. Así que, no podría haber más de uno. Sin embargo, en general, uno puede tener muchos gurus. El gran Khyentse Wangpo tuvo 150 gurus.

Sin embargo, para un principiante, no es muy constructivo tomar enseñanzas de muchos maestros distintos. Es un asunto de no acabar con demasiadas enseñanzas y demasiada confusión. Esto fue dicho por el maestro Budista Indio Atisha. En un nivel más avanzado, esta bien tener muchos maestros porque uno se ha estabilizado en la práctica del Drama. Ya no se está mas, sujeto a la confusión en la misma forma que lo esta un principiante.

P: ¿Eso significa que aunque un Guru que no este dando instrucciones específicas y el si el estudiante percibe su propia naturaleza de la mente, este guru debe ser considerado su Guru Raíz?

KR: No. El reconocimiento de la propia mente ocurre cuando el Guru esta dando las instrucciones y las instrucciones están teniendo el efecto en el estudiante de hacerle dar un vistazo a la verdadera naturaleza de la mente. Esto no puede ocurrir en la ausencia de instrucciones.

P: ¿Es esta naturaleza de la mente la que Rinpoche menciono como estado de Mahamudra?

KR: No. Es distinta, y es por ello que le llama un dar un “vistazo” a la verdadera naturaleza de la mente porque no es una realización. Esto significa que por un breve momento, tu das un vistazo a la verdadera naturaleza de la mente pero luego se desvanece, y es por ello que tienes que continuar tu practica.

Si esto ocurre, significa que mientras estabas recibiendo la instrucción puedes haberte vuelto lo suficientemente maduro para ello, y por un breve momento, ves la verdadera naturaleza de la realidad. Sin embargo, esta no es la realización final. Es solo la etapa del comienzo. Así que el punto es, que una vez que tienes una percepción de la verdadera naturaleza de la mente, entonces sabes lo que es, y puedes cultivarla. Cultivar esa percepción de tal modo, que se vuelva una percepción continua, lo que la gente llama meditación. Pero la palabra en realidad significa cultivar. Así te familiarizas tu mismo más y más con la naturaleza de la realidad.

P: ¿Si uno esta practicando Mahamudra en el linaje Kagyu, podemos decir que últimamente nuestro Guru Raíz será definitivamente el Karmapa como cabeza del Linaje Karma Kagyu?

KR: Hubo un gran maestro tibetano, Karma Charme, quien se marchó hacia la tierra de Sukhavati. Ni siquiera dejo su cuerpo atrás. Parece haber dicho, que el Karmapa no seria siempre el Guru Raíz de un practicante Karma Kagyu, aun cuando es la figura principal del linaje. Sin embargo, el Karmapa, fue a lo largo de la historia Buddhista del Tibet, conocido como el Buda Karmapa. Así, ha sido considerado como totalmente iluminado. Ahora, aunque hayas recibido instrucciones acerca de la verdadera naturaleza de la mente de alguien más, es de acuerdo con Karma Charme, aconsejable considerar a este maestro como inseparable del Karmapa mismo. Si uno considera al maestro de esta forma, significa que tiene la posibilidad de recibir la influencia espiritual del Karmapa. En estos momentos, considerados como muy degenerados, es bueno cultivar este tipo de percepción, dice Karma Chame, porque de otra forma uno probablemente encontrara defectos del Guru. Pero si lo consideras como inseparable del Karmapa, esto te impedirá de encontrar defectos en el maestro así como también, será posible recibir la influencia espiritual del Karmapa.

P: ¿Puede el Guru Raíz y el Discípulo rechazarse el uno al otro? Inicialmente percibiendo a una persona como nuestro Guru Raíz y mas tarde encontrando sus defectos, podemos desvincularnos de esta persona y no percibirla como Guru Raíz nunca mas? Podemos quitar su imagen de nuestro altar, etc.?

KR: No puedes eliminar realmente una conexión que ya estableciste. Porque, aunque no te encuentres con la persona en esta vida, podrías encontrarlo en otra. No puedes realmente poner fin una conexión que ya has establecido con alguien. No tienes la capacidad para hacerlo.

Para empezar, tienes que asegurarte primero de si es tu Guru Raíz como se explicó antes. Por supuesto que puedes evitarlo. Pero mucho más importante, es que no deberías hablar o pensar mal de él o ella. No tienes que ir a lugares donde este, pero terminar la relación, desde la perspectiva del karma, eso seria más bien difícil.

El maestro Budista Indio Shantideva dijo, es bueno acercarse a recibir instrucciones en la misma forma en que las abejas recolectan el polen de las flores para fabricar miel. Las abejas vuelas de flor en flor para recolectar el polen, y luego lo traen de vuelta a la colmena y hacen la miel. Haciéndolo así, no están en absoluto aferrándose a las flores. Solo recolectan lo bueno que las flores tienen, que puede usarse y se van. Es bueno tener una relación así. Habiendo recibido las instrucciones no necesitas quedarte rondando a tu lama. Si lo haces encontraras defectos.

P: ¿Puede Rinpoche hablar un poco acerca de la devoción al Guru?

KR: Significa que uno descubre las buenas cualidades del Guru y en base a conocer por uno mismo las habilidades excepcionales del Guru, desarrolla confianza y seguridad en el o ella

Nota: Khenpo Chodrak Rinpoche recibió su educación bajo la guía directa del 16º Gyalwa Karmapa. El enseñó por 10 años como uno de los principales maestros en el Instituto Nalanda en Rumtek, Sikkim.

Traducido por Ngakpa Rinchen Phuntsok en Diciembre del 2005

2009-01-10T22:49:00.000-08:00

La correcta actitud de un practicante Vajrayana

Por S.S. Shamar Rinpoche (Karma Kagyu)

La Tradición Vajrayana es un sendero rápido hacia la liberación. El Vajra simboliza el “Poder”, lo que quiere decir que el Vajrayana es muy efectivo. Mucha gente tiene una percepción equivocada acerca del Vajrayana, considerando que no difiere de la aplicación de hechizos mágicos o del poder psíquico.

Sin embargo, la palabra “Yana” denota la búsqueda de para la liberación de la mente, y a través de la práctica de magia y poder psíquico no es como llegaremos a la liberación. Si practicamos Vajrayana con esta visión errónea, es seguro que acumularemos muy mal karma. Es cierto que en el Vajrayana existen infinidad de tantras de recitaciones mántricas, pero estas, definitivamente, no son mágicas o psíquicas. Debemos comprender lo que es esta característica única de la Tradición Vajrayana.

El primer criterio que debemos considerar en la práctica del Vajrayana es comenzar con el Hinayana. El Hinayana contiene las enseñanzas fundamentales de Buda, y estas enseñanzas no se repiten en el Mahayana o Vajrayana. Por consiguiente, los practicantes de Vajrayana deben comenzar con las enseñanzas del Hinayana.

¿Cuáles son las enseñanzas básicas de Buda?

Las más importantes son: la meditación, y el vinaya o la disciplina y los practicantes de Mahayana o Vajrayana deben aprender esto a través del Hinayana. La práctica de la meditación tiene dos niveles y el primero es la meditación samatha, que entrena tu mente para que esté en calma, pacífica y estable. En la enseñanza Hinayana, el Buda enfatiza mucho la práctica y las técnicas de la meditación samatha.

Los practicantes Mahayana o Vajrayana deben adquirir esta base. El Vinaya es la autodisciplina. Es decir, es refrenarse de cometer los 10 actos no virtuosos. Estos 10 actos no virtuosos incluyen todo el karma negativo que proviene del aferramiento al ego. Lo opuesto de los 10 actos no virtuosos son los 10 actos virtuosos. Estos actos virtuosos son la raíz de los viejos méritos. Yo no voy a detallar aquí acerca de ellos; aquellos que no tengan claros los 10 actos virtuosos pueden recurrir a los Sutras.

Al mismo tiempo, debemos comprender que el cuerpo humano es difícil de obtener y muy precioso. Este precioso cuerpo humano, es una herramienta para la liberación, pero es muy vulnerable y de corta vida. En este mundo, existen muchos peligros que pueden fácilmente destruir estos cuerpos. No conocemos nada en absoluto de nuestras fuerzas kármicas y cuánto tiempo vamos a vivir.

La razón para el renacimiento en el Samsara es el aferramiento al ego. Todas las emociones que surge desde el aferramiento al ego no serán virtuosas, y con este ego autocentrado no hay forma de practicar las virtudes. Todas las actividades kármicas no serán virtuosas y cada una de estas causas kármicas nos condicionarán a renacer en reinos inferiores 10.000 veces. Si puedes ver esto, entonces estarás en condiciones de darte cuenta de cuán precioso es el cuerpo humano.

En las innumerables oportunidades para el renacimiento (o vidas), la posibilidad de renacer en el Reino Humano es 1 en 10 millones. Por eso, ahora que posees un precioso cuerpo humano, por favor, no lo desperdicies. Debes hacer uso de este precioso cuerpo humano para practicar. A menos que ya estés iluminado o algo más, no hay forma de estar ser completamente liberado.

Lo dicho anteriormente es el primer requerimiento de la práctica básica.

A continuación, para ser un practicante del Vajrayana, el segundo requerimiento es tener Gran Compasión. Esto es decir, que para practicar el Vajrayana, uno debe ser un Bodhisattva. Bodhisattva significa ser una persona con Bodhicitta y Compasión. La Bodhicitta es la semilla de la Budeidad y un Bodhisattva debe tener Bodhicitta y Compasión hacia todos los seres sensibles, sin el más leve egoísmo. Una vez que hayas generado Bodhicitta, cualquier mérito logrado será transformado ilimitadamente y puede conducirnos a la Liberación y a la Budeidad.

Contrario a esto, si no generas Bodhicitta, todos los méritos logrados serán limitados. Solo los méritos realizados con Bodhicitta pueden garantizar la Iluminación o la Budeidad. Además de practicar el sendero del Bodhisattva, los principiantes del Vajrayana también usan ciertos especiales medios hábiles en sus prácticas, tales como la visualización de deidades, etc.

En la tradición Vajrayana, el Kalacakra se dice que es la más alta práctica tántrica. Kalacakra tiene un profundo significado y las características de la deidad de Kalacakra son también muy especiales. Tiene muchos rostros, muchas manos y muchas piernas y estos representan los muchos aspectos de la práctica.

Otro ejemplo, son los 4 brazos de Chenrezig con su cuerpo blanco que simboliza pureza y compasión, la flor de loto y el rosario de cristal sostenido en sus manos, que simbolizan la Compasión y Sabiduría, y los ornamentos usados sobre el cuerpo representan las varias cualidades de la realización. La deidad o Yidam puede manifestarse en la forma Sambhogakaya o Nirmanakaya. Estas manifestaciones contienen desde la sabiduría prístina, que es el Dharmakaya.

Por ejemplo, si Chenrezig es percibido como una manifestación en la forma de Sambhogakaya o Nirmanakaya despende del nivel de práctica y capacidad del practicante.

Cuando estás realizando la práctica del Yidam, no pienses que estás invitando a la deidad a venir a ti. En la práctica de Chenrezig, por ejemplo, no es efectivo que Chenrezig se aparecerá delante de ti. Algunas personas piensan que la práctica del Yidam es para invitar a la deidad a aparecer o penetrar en sus cuerpos. Estas son visiones erróneas. Ahora, para purificar el aferramiento al ego, debemos focalizar nuestra atención sobre otra cosa que no sean los 3 venenos, por ejemplo: Visualizando la sílaba semilla “HRIH” que contiene la bendición del Samadhi de Chenrezig, que puede transformarse en la imagen de Chenrezig.

Ahora con nuestros cuerpos comunes s visualizamos esta sílaba semilla, y a través de esta silaba semilla nos transformamos en Chenrezig. Esto purificará nuestros pensamientos y tendencias habituales. A partir de esto podemos entender que la práctica del Yidam tiene muchos beneficios.

En primer lugar, incluye la meditación samatha porque debes hacer muchas visualizaciones.
En segundo lugar, la práctica del Yidam puede limpiar el karma negativo y las tendencias habituales.
En tercer lugar podemos alcanzar el estado de Dharmakaya o Sambhogakaya.

El mantra fundamental de Chenrezig OM MA NI PAD ME HUNG, surge desde el Samadhi de Chenrezig y mediante su recitación nos puede ayudar a aumentar nuestra concentración y eliminar el mal karma de la voz. También la visualización de la deidad no es en forma sólida. Su naturaleza es Vacuidad, Dharmakaya, y su manifestación es el Nirmanakaya.

En la etapa de perfección de la práctica del Yidam, tenemos que visualizar a Chenrezig disolviéndose en luz y entrando en la naturaleza de nuestra mente. En el sutra esto es llamado Prajna Paramita.

La visualización de la sílaba semilla HRIH es para limpiar nuestras tendencias habituales. Generalmente, cuando los seres renacen en el Reino Humano, la conciencia primero se aferrará a un cuerpo y entonces entrará en una matriz.

Por supuesto con la actual tecnología no es posible detectar el momento de la concepción de la conciencia en la matriz. Lo que podemos ver es solo el proceso gradual de crecimiento. La concepción de la conciencia es causada por la codicia y el apego, y es muy difícil liberarse de ellos. Es necesaria la natural transformación de la mente. Por consiguiente, visualizamos nuestra mente disolviéndose en el HRIH, que transformará los cuerpos de los seres sensibles en los cuerpos de Chenrezig.

El concepto del Yidam disolviéndose en la luz y penetrando la Vacuidad puede cambiar la tendencia habitual de la muerte. Generalmente cuando los seres sensibles mueren, ellos deben entrar en el estado de Bardo. Por medio de esta práctica y visualización, se pueden limpiar estas tendencias y en cambio entrar directamente en el estado del Dharmakaya.

Estas son las prácticas del Vajrayana, pero lo más importante es que ellas requieren la meditación como base. Los métodos de meditación se encuentran mayormente en los sutras esotéricos. Si tú estás practicando Vajrayana y careces de lo básico, toda práctica que hagas será errónea. Serás incapaz de visualizar el estado de vacío de un Yidam y visualizarás el cuerpo del Yidam como una forma sólida. Cuando recites el mantra, descuidarás su esencia. Por consiguiente, sin las enseñanzas esotéricas básicas, ninguna práctica servirá al propósito.

Para ser un practicante del Vajrayana, necesitamos tener una total comprensión de lo que es esta práctica y también tener los votos completos del Bodhisattva. El Vajrayana no debería ser enseñado abiertamente a la gente que no ha tomado los votos de Bodhisattva, así como las enseñanzas de los Bodhisattvas. Entonces, solamente los Bodhisattvas están calificados para practicar. Sin embargo, la práctica de Chenrezig consiste una excepcional Compasión total y puede ser enseñada abiertamente.

Fuente: www.movimientorime.cl

Nota: Traducida del Inglés por Iris Frontini. Editada ligeramente, por Ngakpa Konchok Thondup Dorje. Que la intención de este trabajo sea totalmente pura, que se vuelva causa de gran virtud y beneficio a todos los seres, una causa para la realización por parte de todos los seres la Gran Sabiduría que va más allá. Puedan todos los errores ser perdonados, que estas enseñanzas encuentren recipientes propios o ellas mismas los purifiquen. Gloria a todos los Maestro Genuinos y a sus Discípulos, que encarnan la precioso mandala sin límites de las tres joyas y de las tres raíces. Con una humilde intención de beneficiar a otros, esto ha sido escrito por Thondup quien hace esfuerzos cada día para reparar y sostener sus promesas. Samaya Shuddhe Ah!!!!

2009-01-10T22:20:00.000-08:00

El Simbolismo del Tantra

Comentarios sobre la imaginería y el simbolismo en el Tantra

por Alexander Berzin

Malos entendidos

Uno de los aspectos del tantra que más problemas causan en cuanto a malentendidos y perplejidades, es su imaginería aparentemente sugestiva de sexo, veneración de lo demoníaco y violencia. Las representaciones de los Budas suelen aparecer como parejas en unión sexual y muchas de ellas tienen rostros demoníacos, aparecen envueltas en llamas, y pisoteando seres indefensos bajo sus pies. El ver estas imágenes horrorizó a los primeros estudiosos occidentales, que la mayoría de las veces provenían de una tradición Victoriana o misionera.

Incluso en la actualidad, algunas personas creen que estas parejas representan la explotación sexual de la mujer. Otros creen que simbolizan la trascendencia más allá de toda dualidad, al punto de no existir ninguna diferencia entre lo “bueno” y lo “malo”. Por lo mismo creen que el tantra es inmoral, y que aprueba e incentiva el consumo de alcohol y drogas, y el comportamiento hedonista, criminal y despótico. Algunos van más allá incluso, y acusan a renombrados y respetados maestros tántricos de estar conjurados con el propósito de dominar el mundo.

Los occidentales no fueron los primeros en declarar el tantra como una forma degenerada de Budismo. Cuando el tantra llegó en sus inicios al Tibet en la mitad del siglo VIII, muchos tomaron la imaginería de una manera literal como permitiendo libremente la licencia para realizar rituales sexuales y sacrificios de sangre.

Debido a esto, en los comienzos del siglo IX, un concilio religioso censuró el trabajo de traducción de textos tántricos y prohibió la inclusión de la terminología tántrica en su “Gran (Sánscrito-Tibetano) Diccionario”. Uno de los principales incentivos de los tibetanos para invitar a los maestros indios durante la segunda difusión del Budismo en Tibet, era la necesidad de clarificar los malos entendidos sobre el sexo y la violencia en el tantra.

No todos los Occidentales que tuvieron los primeros contactos con el tantra consideraron su imaginería como depravada. Un sinnúmero de malentendidos se produjeron en otros sentidos. Algunos, por ejemplo, sintieron que la imaginería sexual simbolizaba el proceso psicológico de integración de los principios masculinos y femeninos que existen en cada persona. Otros, como muchos tibetanos al comienzo, encontraron estas imágenes “eróticas”. Incluso hoy en día, algunas personas se interesan en el tantra con la esperanza de encontrar nuevas y exóticas técnicas sexuales o justificaciones espirituales para sus obsesiones con el sexo. Todavía más, algunos encuentran en estas figuras aterradoras un especial encanto por sus promesas de garantizar poderes extraordinarios. Tales personas, cuyos pasos fueron seguidos por el conquistador mongol del siglo XIII Kublai Khan, hizo que adoptara el tantra tibetano ante todo en el deseo de que esto le ayudara a obtener la victoria sobre sus adversarios.

Como se puede ver, la comprensión errónea del tantra es un problema de siempre. La razón de la insistencia en el tantra de mantener en secreto sus enseñanzas e imágenes, es para evitar este tipo de malos entendidos y compresiones erróneas, y no como podría pensarse, para ocultar algo perverso. Sólo aquellos con la suficiente preparación en cuanto a estudio y meditación tienen la base necesaria para comprender el tantra en su contexto apropiado.

Parejas en Unión

Aumentar el nivel de conciencia e integrar los principios masculinos y femeninos son elementos importantes y útiles en el camino de la madurez psicológica, tal como es enseñado por muchas escuelas psicoterapéuticas basadas en los trabajos de C. G. Jung. Sin embargo, adscribir el tantra Budista como una fuente antigua de este tipo de enfoque, es una interpolación. Los malos entendidos provienen de ver las imágenes de los Budas como parejas en unión y traducir incorrectamente las palabras tibetanas para la pareja, yab-yum, como masculino y femenino, cuando en realidad quieren decir padre y madre. Tal como un padre y una madre en unión son necesarios para que nazca un hijo, del mismo modo, método y sabiduría en unión son necesarios para dar nacimiento a la iluminación.

El método, el padre, cumple el rol de la bodhicitta y varias otras causas enseñadas en el tantra para alcanzar los cuerpos físicos iluminados de un Buda o la conciencia omnisciente de la verdad convencional de un Buda.

La sabiduría, la madre, cumple le papel de la realización de la vacuidad en varios niveles de la mente, como causas para la mente iluminada de un Buda o para la sabiduría omnisciente de la verdad más profunda [última] que tiene un Buda.

El logro tanto de la mente como de los cuerpos físicos iluminados de un Buda o la sabiduría omnisciente de la verdad convencional y última de todas las cosas de Buda, requiere la práctica de la unión de método y sabiduría. Debido a que las culturas tradicionales de India y Tibet no comparten el sentido bíblico pudoroso acerca del sexo, ellos no tienen tabúes acerca del uso de imaginería sexual para simbolizar esta unión.

Uno de los niveles de significación del padre como método es la conciencia gozosa. La unión de padre y padre significa la sabiduría gozosa unida inseparablemente con la realización de la vacuidad, en otras palabras, la realización o entendimiento de la vacuidad con una conciencia gozosa. Aquí, la expresión “sabiduría gozosa” no se refiere al gozo de la liberación orgásmica como en la experiencia sexual común, sino que se trata de un estado gozoso de la mente alcanzado a través de métodos avanzados de yoga para llevar los vientos-energía (T. lung, rlung; S. prana) hacia el canal-energía central.

Una sucesión prolongada de momentos de tal estado metal conduce al logro del nivel más sutil del continuo mental, nuestro propio continuo de clara luz, el nivel más eficiente de experiencia de la realización de la vacuidad. El abrazo del padre y la madre, entonces, también simboliza el aspecto gozoso de la unión de método y sabiduría, pero en ningún caso se trata de la utilización de la sexualidad común y ordinaria como un método tántrico.

En las fases finales del camino de la clase más elevada de tantra, el método de yoga avanzado para llevar los vientos-energía hacia el canal central entraña la idea de un hombre y una mujer sentados en una postura de unión.

Lejos de tratarse de una explotación, ambos compañeros son imprescindibles para alcanzar el mismo nivel avanzado de desarrollo espiritual. Esto incluye el que ambos hayan alcanzado el nivel de control de sus energías sutiles, así como de sus mentes, de modo que aunque las puntas inferiores de sus canales centrales están tocándose, ambos evitan la liberación orgásmica.

Permanecer sentados en tal postura yóguica, mientras se realizan complejas visualizaciones y meditaciones en la vacuidad sólo se hace para realzar la práctica dentro de los niveles más avanzados. No es algo que se haga como práctica principal o que se realice regularmente, y claramente no es una práctica para las fases iniciales del camino.

Con todo, para evitar cualquier posibilidad de misoginia o machismo, cabe decir que un de los votos tántrico es abstenerse siempre de hablar mal de una mujer o de maltratarla.

No-dualidad

Toda iniciación tántrica requiere tomar los votos de abstenerse de toda conducta destructiva. En todas las clases de tantra, los practicantes toman los votos del bodhisattva de abstenerse de causar daño a otros o dañar sus propias habilidades para ayudar a otros. La base necesaria es haber tomado refugio (haber orientado nuestra vida en una dirección segura) y sostener algún nivel de votos laicos o monásticos, tales como abstenerse de quitar la vida, robar, mentir, tener conductas sexuales inapropiadas, y consumir intoxicantes. La iniciación en las dos clases superiores de tantra también requieren tomar votos tántricos, abstenerse de comportarse de manera tal que podamos dañar nuestro propio progreso espiritual, como por ejemplo, ser negligentes respecto a permanecer concientes y despiertos de la vacuidad todos los días.

Cuando hablamos de vacuidad, esto no quiere decir que todo, incluyendo la ética, no tienen ninguna validez o existencia. En ningún caso niega las distinciones convencionales entre las conductas destructivas y las constructivas, o el proceso y funcionalidad de las causas y efectos de nuestro comportamiento. La no-dualidad, representada a través de parejas en unión, significa que categorías tales como “destructivo” y “constructivo” no existen independientemente la una de la otra. Sino que ambas son designadas en relación de la una con la otra y en relación con sus causas y efectos. Así, ir más allá de la dualidad no quiere decir que obtengamos la autoridad para involucrarnos en conductas egoístas o explotadoras ni que nos liberemos de la responsabilidad por nuestras acciones. Al contrario, significa obtener conciencia de la totalidad de la realidad, con una visión de la interrelación e interdependencia de todas las cosas.

De esta forma, cuando un practicante tántrico acepta probar un poco de alcohol y carne consagrada durante ciertos rituales, esto simboliza la purificación y la utilización de las energías sutiles en sus cuerpos para alcanzar la iluminación. Tal como durante la ceremonia cristiana de la comunión se utiliza pan y vino consagrado, difícilmente se puede decir que estos actos simbólicos aprueban o incentivan el abuso de alcohol o drogas.

Figuras Pacíficas y Figuras Enérgicas

Las imágenes o representaciones de Budas pueden ser pacíficas o enérgicas, como aparece en el nivel más simple por las sonrisas en sus rostros o sus colmillos sobresalientes. Las imágenes enérgicas más elaboradas, tienen rostros aterradores, sostienen armas, y están rodeados de llamas de fuego. Sus descripciones contienen especificaciones con sangrientos detalles sobre las formas en que aplastan a sus enemigos. Parte de la confusión que surge acerca del rol y el propósito de estas imágenes enérgicas proviene de las traducciones usuales de sus términos o palabras (Tib. khro-bo; Sáns. kroddha), como deidades airadas o iracundas.

Para muchos Occidentales educados en la tradición bíblica, la expresión “deidad iracunda” posee la connotación de un ser todopoderoso con una ira vengativa justa. Tal clase de ser carga el castigo divino como una retribución para los hacedores del mal, quienes han desobedecido sus leyes o que las han ofendido en alguna manera. Para algunas personas, una deidad iracunda incluso puede que signifique el Diablo o un demonio que trabaja del lado de la oscuridad.

El concepto budista no tiene nada que ver con estas nociones. Aún cuando el término tibetano deriva de una de las palabras comúnmente utilizadas para referirse a la ira, aquí la ira tiene más bien la connotación de la repulsión, un estado duro y enérgico de la mente, dirigido hacia un objeto con el deseo de liberarse de él. Por esta razón, una traducción más apropiada para “trowo” podría ser “figura enérgica”.

Las figuras enérgicas simbolizan los fuertes y enérgicos medios, usualmente necesarios para romper a través de los bloqueos mentales y emocionales que nos impiden ser lúcidos o compasivos. Los enemigos que estos seres aplastan incluyen el desinterés (modorra, pesantez), la flojera y el egocentrismo. Las armas que utilizan constituyen cualidades positivas desarrolladas a lo largo del camino espiritual, tales como la concentración, el entusiasmo, y el amor. Las llamas de fuego que los rodean son distintos tipos de conciencia profunda (T. yeshe, ye-shes; S. jnana, sabiduría) que quema los obscurecimientos. Imaginándose uno mismo como una figura enérgica, nos ayuda a aprovechar y cultivar nuestra energía mental y a decidirnos en la determinación de superar nuestros “enemigos internos”.

Desde la perspectiva Budista, la energía más sutil del continuo de la clara luz puede ser pacífica o enérgica, y cuando está asociada con la confusión, las energías pacíficas y enérgicas y los estados emocionales en las que descansa se vuelve destructiva. Por ejemplo, la energía pacífica se vuelve letárgica y la energía enérgica se transforma en airada y violenta. Cuando está libre de confusión, las energías pueden combinarse sin problemas con la concentración y la sabiduría que discrimina (Tib. sherab, shes-rab; Sáns. prajna, sabiduría), de manera que están disponibles para un uso positivo y constructivo.

Con la energía pacífica, podemos calmarnos a nosotros mismos y a otros para así poder lidiar con las dificultades en una manera sensata y razonable. Con la energía enérgica, podemos despertar o provocar en nosotros y en otros a tener mayor fuerza, coraje y una mentalidad más intensa para superar las situaciones peligrosas.

Comentario Final

Si la confusión acompaña a las energías despertadas por las pasiones, aquellas personas que actúen así pueden causarse muchos problemas a sí mismos o a otros, por ejemplo, siendo escandalosos y peleadores. Si, al contrario, las personas acompañan las energías con una conciencia plena y despierta, con concentración e insight, entonces podrán transformar y utilizar las energías para objetivos positivos. El Tantra provee métodos hábiles para conducirnos a la transformación, especialmente para el beneficio de otros seres y poder ayudarles. Sin embargo, para obtener los máximos beneficios de la práctica tántrica, se necesita un entendimiento profundo de los procesos involucrados.

Fuente: http://www.berzinarchives.com/web/en/archives/e-books/unpublished_manuscripts/making_sense_tantra/pt1/making_sense_tantra_05.html

Para descargar el texto en formato Word:

http://www.movimientorime.cl/rimenew/index.php?option=com_docman&task=doc_download&gid=117

Nota: Texto traducido por Yeshe Jungne, para beneficio de todos los seres sin excepción, para que logren la felicidad que no conoce sufrimiento.

2008-11-21T23:09:00.000-08:00

TRES DISCURSOS DEL BUDA
SOBRE LA CONDUCTA ILUMINADA

Sobre el estudio y la práctica del Dharma

Hay cuatro tipos de personas en el mundo. ¿Cuales son?: Una persona con poco saber que no obtiene beneficio de su saber, una persona con poco saber que sí obtiene beneficio de su saber, una persona con gran saber que no obtiene beneficio de su saber, y una persona con gran saber que obtiene beneficio de su saber.

¿Y como es quién tiene poco saber y no se beneficia de su saber?

En este caso, es una persona que tiene poco conocimiento de los discursos (sutras), no entiende ni el significado literal ni el espíritu de la letra, y no vive de acuerdo al Dharma.

¿Y como es quién tiene poco saber y se beneficia de su saber?

En este caso, es una persona que tiene poco conocimiento de los discursos, pero sabe lo que sabe, comprendiendo el significado literal y el espíritu de la enseñanza y vive de acuerdo con ella.

¿Cómo es quién con gran saber que no obtiene beneficio de su saber?

En este caso, es una persona que tiene vasto aprendizaje acerca de los discursos, pero no comprende ni lo literal ni el espíritu, y no vive de acuerdo al dharma.

Finalmente, ¿Cómo es una persona con gran saber y que obtiene beneficio de ese saber?

Aquí, esta persona conociendo la variedad de los discursos, entiende tanto su significado literal como su espíritu, y vive de acuerdo con el dharma.

Sobre la diferencia entre conducta altruista y conducta egoísta

“El Señor dijo a Lohicca:

¿Es verdad que tu razonas de la siguiente manera? “Si un recluso o brahmán descubre algún dharma beneficioso, no debe enseñarlo a otros, porque ¿que puede hacer uno hombre por otro?” Es como si habiendo cortado una vieja atadura, uno se atara nuevamente con otra. Tal cosa es un acto malvado, que tiene su causa en el apego, ya que ¿que puede hacer un hombre por otro?”.

Lohicca contestó:

Si, reverendo Gotama, este es mi razonamiento.

El Señor le dijo a Lohicca: ¿Qué piensas de esto Lohicca? Si alguien dijera: “El brahmán Lohicca debería disfrutar de todas las ganancias y productos de sus tierras en Salavatika, no dejando nada para nadie mas” Aquel que dice esto, sería un peligro para los que trabajan tus tierras?

Lohicca contestó: Lo sería, Reverendo Gotama.

Buda continuó diciendo: Siendo así, ¿estaría esta persona preocupada por el bienestar de ellos o no?

Lohicca contesto: No, no estaría preocupada de su bienestar.

El Señor le dijo: y al no considerar su bienestar, ¿esto tendría su causa en un corazón lleno de odio o en un corazón lleno de amor hacia ellos?

Lohicca contestó: Sería por causa del odio, Reverendo Gotama. Buda preguntó: ¿en un corazón lleno de odio hay una visión errónea o una visión perfecta?

Lohicca respondió: Una visión errónea.

Buda continuó diciendo: Si uno tiene una visión errónea, yo digo que hay uno de dos destinos como resultado – renacer en los infiernos o como un animal.

Sobre la diferencia entre cultivar el Amor o el Odio

“No se debe culpar a otra persona ni despreciarla por ninguna razón ni en ningún lugar, por tanto, no desees dolor para otros ni por causa de la ira o de la rivalidad.

Así como una madre protege a su único hijo, a aun a costa de su propia vida, así mismo uno cultivar amor sin limitaciones hacia todos los seres del mundo.”

Sobre la diferencia entre una practica autentica y una falsa

“Aun si los criminales más bajos despedazan tu cuerpo miembro por miembro con una sierra, si llenas tu mente con odio, entonces no estarás practicando mis enseñanzas.”

Nota: Traducido del Inglés por Mauricio Salinas (Lotsawa Urgyen Lekshe Dayang), un practicante mediocre, que habiendo encontrado beneficio para su propia mente en aprender la diferencia entre la práctica auténtica del dharma que conduce al estado de iluminación, y la mentalidad mundana que convierte al dharma en veneno, ha querido también beneficiar a otros por medio de la enseñanza del Iluminado. Que cualquier mérito generado por este trabajo se transfiera para beneficio de todos los seres que llenan el espacio infinito y los tres tiempos. Namo Guru!

Fuente: www.movimientorime.cl

2008-11-21T21:57:00.000-08:00

Los Cuatro Inconmensurables

Los Cuatro Inconmensurables son una de las prácticas centrales de la Enseñanza Tradicional del Budismo en todas sus escuelas. Existen variadas explicaciones, métodos, y maneras de realizar tanto la práctica como el estado que ella apunta. Me parecio útil ofrecer las instrucciones del Buda Histórico, Buda Sakyamuni, según la tradición del Canon Pali, recogido por la tradición Theravada.

Ngakpa Thondup

Los 4 Estados Infinitos o Las 4 Moradas Divinas (Los Cuatro Inconmensurables)

Un discurso de Buda Shakyamuni.

Aquí, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de amistoso amor-bondadoso llena primero una dirección, luego una segunda, luego una tercera, y entonces la cuarta, y también abajo y luego arriba, a través y por todo el derredor, en todas partes identificándose a sí mismo con todos los seres vivos, entonces envuelve el universo entero con una mente llena de de amistoso amor-bondadoso, con una mente amplia, desarrollada, sin límites, aclarada, exaltada, pura y brillante, completamente libre de odio y mala voluntad.

Más aún, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de compasiva comprensión llena primero el frente, luego el lado derecho, luego atrás, luego el izquierdo, luego abajo y arriba, a traves y al rededor, a la lejanía y alcanzando a todos; cuidando y ocupándose de todos los seres vivos, entonces impregna el universo con una mente saturada de compasión empática, con una mente espaciosa, una mente refinada, purificada, pura y brillane, libre de ira y cualquier animadversión.

Todavía más, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de alegría mutua y empática, satura el Norte, y luego el Este, y entonces el Sur y luego el Oeste, así como abajo y arriba, a través y al rededor, universalmente, infinitamente; protegiendo a todos los seres vivientes en sus pensamiento, entonces impregna todas las galaxias con una mente llena de alegría altruista, mutua y genuiana, con una mente abierta, vasta, ilimitada, clara, pura y brillante, libre de toda aversión y de toda amargura.

Finalmente, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de ecuanimidad bien balanceada, saturando primero el cuadrante del frente, luego el derecho, luego atrás y luego el cuadrante izquierdo, arriba y abajo, a través y por todos lados; por todas partes y de modo completo, se mantiene entonces llenado el universo que todo lo abarca, con su presencia de la sabiduría natural, con ecuanimidad, con una mente generosa, expansiva, sin medida, calma, con una mente igual a una montaña, cultivada, sin fin, pura y deslumbrante, sin hostilidad, y sin resentimiento.

Traducida del Inglés por Nagkpa Thondup Dorje, para beneficio de su propia práctica.

Dedico el mérito de esta traducción a todos los seres sin excepción para que alcancen pronto y sin obstáculos, el estado de la Perfecta y Completa Iluminación.

Nota: Esta práctica se puede hacer cada día al levantarse por la mañana, y/o varias veces durante el día.

Fuente: www.movimientorime.cl

2008-11-21T20:45:00.000-08:00

Brahma Viharas o Los 4 Inconmensurables

1. Amor (metta): "Que todos los seres tengan felicidad y sus causas".

2. Compasión (karuna): "Que todos los seres estén libres de sufrimiento y sus causas".

3. Alegría/Gozo (mudita): "Que todos los seres nunca estén separados de la felicidad que no conoce sufrimiento.

4. Ecuanimidad (upekka): "Que todos los seres moren en la ecuanimidad, libres del apego y de la ira que hace a algunos cercanos y a otros lejanos".

1. Amor (metta):

El amor es como:

- Una lluvia suave que penetra el corazón, relajando los mecanismos de defensa asociados al miedo y la crueldad [intenciones negativas].
- El lazo o vínculo entre una madre y su hijo recién nacido.

Efectos de cultuvar el amor:

- Se desarrolla afecto y cariño, por uno mismo y por los demás.
- Se vive con mayor gentileza, amabilidad y conciencia.
- El proceso del pensamiento, el habla y los movimientos del cuerpo son acompañados con una sensación de ligereza, de liviandad.
- El amor nos protege de las confusiones asociadas con el "amor" que busca el placer y la fascinación.

Enemigo más próximo: amor condicional, amor egoísta, apego.

Lo opuesto: desear a otros la infelicidad, ira, odio.

Lo que debe evitarse: apego.

2. Compasión (karuna):

- El corazón compasivo es más suave que los pétalos de una flor.

Enemigo próximo: lástima, distancia entre yo y el otro.

Lo opuesto: desear que los demás sufran, crueldad.

Lo que debe evitarse: sentimentalismo.

3. Alegría/Gozo (mudita):

- Es como una flor completamente abierta.

Enemigo próximo: hipocresía, afectación.

Lo opuesto: celos, envidia.

Lo que debe evitarse: flojera, pereza.

4. Ecuanimidad (upekkha):

Enemigo próximo: indiferencia.

Lo opuesto: ansiedad, preocupación obsesiva, estrés, paranoia.

Lo que debe evitarse: apatía, despreocupación.

En construcción...

2008-11-05T15:13:00.000-08:00

UN CONSEJO A LOS PRACTICANTES DEL DHARMA

por Kyabjé Chadral Rinpoche (*) (Nyingmapa)

Namo guru bhye!

Maestro Precioso de impagable bondad, Pema Ledrel Tsal,
¡Permanece como el adorno de mi coronilla en lo alto de mi cabeza, a eso aspiro!
¡Danos tus bendiciones para que podamos hallar libertad aquí y ahora

de todo el sufrimiento del samsara y de sus reinos inferiores!

Escuchen bien, mis queridos discípulos reunidos aquí,
y aquellos cuyos corazones no están dañados, consideren esto.
Las posibilidades de hallar una existencia humana son una en cien.
Ahora que has encontrado una, si fallas en practicar el Dharma Sublime,
¿Cómo esperas llegar a tener una oportunidad así nuevamente?

Por esto es crucial que tomes ventaja de tu situación,
considerando a tu cuerpo como a un sirviente o algo que te sirve para viajar de un lugar a otro,
No te permitas descansar en la inactividad ni siquiera por un momento;
Úsalo bien, empujando todo tu cuerpo, voz y mente hacia la virtud.

Podrías pasar la vida entera persiguiendo comida y vestido,
con gran esfuerzo y sin considerar el sufrimiento y los actos dañinos,
pero cuando mueras no podrás llevarte ni una sola cosa—piensa en esto bien.
El vestido y las limosnas necesarias para mantenerte vivo es todo lo que necesitas.
Puedes cenar con las comidas mas finas de la carne y el alcohol más deliciosos,
pero todo eso se vuelve algo impuro a la misma mañana siguiente,
y no hay nada más en todo ello que esto.
Así que satisfácete con las comidas necesarias para sostener tu vida y con vestidos sencillos,
Y no seas un perdedor cuando se trata de comida, ropa y conversación.

Si no meditas en la muerte y la impermanencia,
No habrá manera de que practiques el dharma de forma pura,
Tu práctica se quedará solo como una aspiración, una que se pospone constantemente,
y entonces es posible que te arrepientas el día que la muerte llegue, pero entonces será muy tarde!

No hay felicidad verdadera en ninguna de las seis clases,
Pero si consideramos los sufrimientos de los tres reinos inferiores,
Entonces, te sientes perturbado solo al escuchar de ellos,
¿Como los soportarás cuando los experimentes directamente?
Incluso la felicidad y los placeres de los tres reinos superiores
Son como la comida fina que ha sido envenenada—
Deliciosa al comienzo, pero en el largo plazo, una causa para tu ruina.
Aun más, todas esas experiencias de placer y dolor,
No las trae nadie sino tú mismo o tú misma.
Se producen por tus propias acciones, buenas y malas.

Una vez que comprendes esto, es crucial que actúes en consecuencia,
Sin confundir aquello que debe practicarse y aquello que debe ser abandonado.

Es mucho mejor, eliminar tus dudas y errores conceptuales,
apoyándote en las instrucciones de tu propio calificado maestro,
que recibir muchas enseñanzas diferentes y nunca llegar a desarrollarlas por medio de la aplicación...
Puedes estar en un lugar solitario, físicamente aislado del mundo,
y fallar en abandonar las preocupaciones comunes, y con apego y aversión,
buscar la derrota de tus enemigos mientras te ocupas de desarrollar los intereses de tus amigos,
involucrándote en todo tipo de proyectos y transacciones financieras—
sin embargo, no podría haber nada peor que todo eso.

Si no tienes en tu propia mente la riqueza de estar satisfecho,
pensaras que necesitas todas estas cosas inútiles,
y terminar entonces peor que una persona común,
por que entonces no podrás hacer ni una sola sesión de práctica,
de modo que pon tu mente en liberarte de las necesidades mismas.
Riqueza, éxito y estatus son formas muy sencillas de atraer enemigos y demonios.
Los practicantes que buscan el placer, quienes fallan en hacer que sus mentes abandonen las preocupaciones de esta vida, cortan su conexión con el Dharma Autentico.
Por esto, ten cuidado de no volverte porfiadamente inmune a las enseñanzas.
Limítate a unas pocas actividades y ejecútalas todas con diligencia.
Sin permitir que tu mente se vuelva hiperactiva e incapaz de descansar,

Acomódate en el asiento de tu cabaña de retiro,
esta es la forma más segura de obtener la riqueza de un practicante del Dharma.
Si te encierras en estricto retiro por meses o aun años,
pero fallas en mejorar el estado de tu mente,
más tarde, cuando le digas a todos que hiciste durante ese periodo tan largo,
¿No estarás solamente jactándote de todas las penurias y carencias?
y todos los elogios y los reconocimientos solo te harán más orgulloso u orgullosa.

Tolerar los malos tratos de parte de nuestros enemigos es la mejor forma de austeridad,
porque aquellos que odian las criticas y están apegados a los elogios,
y se esfuerzan en descubrir las fallas de otros,
mientras fallan en mantener la vigilancia de su propio continuo mental,
y están siempre irritables y de mal genio,
ciertamente ocasionaran que sus asociados rompan su samaya,
por consiguiente, apóyate siempre en la atención, vigilancia y estar conciente.

No importa donde estés, sea en un lugar bullicioso o en un retiro solitario—
Las únicas cosas que necesitas conquistar son los cinco venenos de la mente
y tus únicos enemigos verdaderos, las ocho preocupaciones mundanas, nada más,
ya sea por medio de evitarlos, transformarlos, tomarlos como el camino o mirar a su
verdadera esencia, cualquiera que sea el método que es adecuado a tu capacidad.

No hay mejor signo de logro, que una mente disciplinada,
esta es la Victoria verdadera del guerrero real que no lleva armas.

Cuando tu practiques las enseñanzas de los sutras y tantras,
la bodhichitta altruista de aplicación y aspiración son cruciales,
porque en ella reside la raíz misma del Mahayana.
Tener esto solamente es suficiente, pero sin ella, todo esta perdido.

Estas palabras de consejo, fueron dichas en el bosque Escondido de Padma,
En el lugar llamado Kunzang Chöling,
En la eremita superior en una apertura en el bosque,
Por el Viejo pordiosero Sangye Dorje.

Que sea virtuoso!

Traducido por Adam del Tibetano al Ingles.
Traducido al Español en borrador, por Ngakpa Thondup para beneficio de otros y de si mismo, para que el mismo y los otros que no son verdaderos practicantes y que solo llevan este nombre siendo mas comunes que las personas comunes, prontamente abandonen sus visiones y caminos erróneos y alcancen la verdadera paz y realización que trae la practica genuina del Dharma.
Que el merito de este trabajo se multiplique como el espacio, que sus faltas sean reducidas a la nada, que todo el mérito se transfiera enteramente para que todos los seres sin excepción y en todas partes alcancen el despertar completo e insuperable.
Om Vajra Salva Hum!

* Chadral o Chatral Rinpoche es uno de los mas respetables lamas del Linaje de Antiguo de la Escuela Nyigmapa, un vegetariano estricto quien no toma nuevos discípulos ni da enseñanzas públicas en la actualidad. Es respetado también por los maestros y practicantes de todas las otras escuelas del Budismo Tibetano.

2008-11-05T15:04:00.000-08:00

CONSEJO PARA LA PRÁCTICA ESPIRITUAL

por Penor Rinpoche

Consejo Para la Práctica Espiritual Penor Rinpoche (Linaje Palyul Mahamudra-Dzogchen) Entregado en el ciclo de Iniciaciones del Linaje Nam Cho, el 17 de junio de 2002 en el Norbu Sam Pei Ling - Austin Texas

Traducido del tibetano por Sangye Khandro

Grabado y transcrito por Joan Klein – Dallas, Texas

Al castellano por Konchok Norbu.

Porque habitamos en los tres reinos, nuestras pasiones son incitadas.

Debes practicar el Dharma para alcanzar la plena e iluminada Budeidad.

No tiene sentido practicar el Dharma sólo para beneficio de esta vida.

Si nuestra intención es alcanzar riqueza, fama, placer y alabanzas, entonces se tendrá un renacimiento inferior.

La perfecta iluminación del Budha ocurrirá sólo si se practica correctamente.

Si la práctica se mezcla con las preocupaciones mundanas, esto llevará a un renacimiento inferior.

Tenemos tan fuerte sentido del “Yo” (amor a uno mismo) y no verdaderas cualidades.

Si tenemos una pequeña cualidad nos inflamos de orgullo.

La razón de que sigamos vagando en el samsara por incontables vidas hasta ahora, es porque en nuestras vidas anteriores mezclamos el Dharma con preocupaciones mundanas. El Dharma se ha mezclado con venenoso orgullo.

Sed humildes martillando la cabeza del orgullo.

Debemos ser tan humildes y sinceros que seamos como un yak salvaje que perdió sus cuernos.

Es fácil ver las faltas en los otros. Esa es nuestra tendencia principal.

Deberíamos ser capaces de ver nuestras propias faltas.

En cambio, siempre las ignoramos diciendo “yo no soy así”.

Tomamos nuestras propias faltas y las ponemos en algún objeto externo.

Si queremos practicar el Dharma, debemos dejar de ver las faltas en los otros y sólo mirar nuestra propia mente.

Piensa: “¿Qué cualidades de la mente del Buda poseo?”

De los cientos de miles de cualidades del Buda,

es probable que no tengamos ni siquiera una pizca de Bodhichitta,

ni siquiera la mas mínima compasión verdadera ni amabilidad amorosa hacia otros.

Es por esto que vagamos en los tres reinos de la existencia.

Mientras exista la creencia en un yo verdadero, no se desarrollaran cualidades.

Si en el nombre del Dharma quieres obtener felicidad mundana,

Este será tu mayor obstáculo a la iluminación.

No hay enemigo externo realmente. El verdadero enemigo es la fijación interna en uno mismo.

Estos maras están en dentro de tu propia mente.

Constantemente debes revisar tu mente y tu motivacion.

Cuando sea que aparezcan conceptos negativos en tu mente, aplica inmediatamente el antídoto para domarlos. Cuando te has decidido a lograr el Dharma, es momento de comenzar a domar tu mente. Permitir que los kleshas aumenten, mientras vas recibiendo iniciaciones, es completamente contrario a lo que está pasando.

Por eso debes:

1. Recibir las Iniciaciones y trasmisiones, reconociendo que las enseñanzas son dadas desde lo mejor de la habilidad del maestro y;

2. Tomar responsabilidad como estudiante de practicar las enseñanzas que están siendo dadas.

Ustedes, occidentales no llevan estas enseñanzas a vuestras mentes ni las llevan a vuestro continuo mental. Por eso debo ser directo cuando les digo que no llevan las enseñanzas a vuestros corazones y mentes.

Yo no soy un gran lama o erudito,

Pero trato de ser franco y directo acerca de lo que sé.

Si quieres obtener la iluminación, pon el Dharma en tu mente y practícalo.

Ligeramente editado por Ngakpa Thondup para beneficio de todos. Que el merito de este trabajo se multiplique infinitamente y sea causa por si mismo de que todos los seres sin excepción alcancen la completa y perfecta Budeidad. Que todo Samaya sea purificado. Samaya Suddhe Ah!

2008-11-05T14:52:00.000-08:00

CONSEJOS PARA LLEVAR LA VISIÓN

por Su Santidad Dilgo Khyentse Rinpoche

La práctica diaria es simplemente el desarrollar una completa aceptación y apertura a todas las situaciones y emociones, y a todas las personas, experimentando todo de modo completo sin frenos o bloqueos mentales, de modo que uno nunca se repliega o centraliza en si mismo.

Esto produce una tremenda energía que usualmente se bloquea en el proceso de evasion mental y de modo general en huir de las experiencias de la vida.

La Claridad del darse cuenta, puede, en sus etapas iniciales, ser displacentera o inspirar temor. Si es asi, uno debe abrirse de modo completo al dolor y al miedo y darles la bienvenida. De este modo las barreras creadas por las propias reacciones emocionales habituales y por los propios prejuicios, se rompen..

Cuando se hace la practica de la meditacion, uno debe desarrollar un sentimiento de abrirse de modo total al universo entero con absoluta simplicidad y desnudez de la mente, desembarazandose a si mismo de todas las barreras de proteccion. No hay que dividirse mentalmente en dos cuando se medita, con una parte de la mente mirando a la otra como un gato mira a un raton.

Uno debe comprender que no se medita para irse a la profundo de si mismo y retirarse del mundo. En la Yoga Budista, aun cuando se medite en los chakras, no hay concentracion introspectiva. La completa apertura de la mente es el punto esencial.

La Base de samsara y nirvana es el alaya, el comienzo y el fin de la confusion y de la realizacion, la naturaleza del shunyata unversal y de todos los fenomenos aparentes. Es aun mas fundamental que el trikaya y es libre de sesgo hacia la iluminacion. Se le llama a veces la mente “pura” u “ original”.

Aunque prajna (sabiduria) no ve en ella, bases para tales conceptos como aspectos diferentes, los aspectos fundamentales de la apertura total, perfeccion natural y espontaneidad absoluta, se distinguen como upaya (medios habiles) como recursos utiles.

Todos los aspecto de cada fenomeno son completamente claros y lucidos. El universo entero esta abierto y no obstruido, todo es mutuamente interpenetrante. Viendo todas las cosas desnudas, claras y libres de obscurecimientos., no hay nada que lograr o realizar. La Naturaleza de las coass, aparece de modo natural, y esta naturalmente presente en un darse cuenta (sabiduria) que trasciende el tiempo; es apertura total.

Todo es perfecto tal como es, totalmente puro y sin mancha. Todos los fenomenos aparecen de modo natural en sus modos y situaciones unicos y correctos, formando patrones siempre cambiantes llenos de sentido y significado, como bailarines de un gran baile. Todo es un simbolo, y aun asi no hay diferencia entre el simbolo y la verdad que representa. Sin esfuerzo de practica alguna, liberacion, iluminacion y budeidad estan ya completamte desarrollados y completamente perfeccionados. Esto es la perfeccion Natural (Dzogchen).

La practica diaria es simplemente la vida cotidiana misma. Debido a que no existe un estado de de estar desarrollados, no existe la necesidad de comportarse de modo especial alguno o de tratar de practicar algo. No debe haber un sentimiento de estar haciendo un esfuerzo para alcanzar alguna meta sublime o algun estado superior; esto produce simplemente algo condicionado o artificial que servira para obstruir el libre flujo natural de la mente. Uno nunca debería pensar de si mismo, que uno es un “pecador” o algo sin valor, sino naturalmente puro y perfecto, sin nada que falte.

Cuando se practica meditacion uno deberia penasr en ellos como solo una funcion natural de la vida diria, como comer o repirar, no como un evento espcial o formal que debe llevarse a cabo con gran seriedad y solemnidad. Uno deberia comprender que meditar es ir mas alla del esfuerzo, mas alla de la practica, mas alla de metas y objetivos, mas alla del dualismo del estar limitados y de la liberacion.

La meditacion es siempre algo perfecto, por tanto, no ha necesidad de corregir naa. Debido a que todo lo que surje simplemente surje como el juego de la mente, no hay sesiones de meditacion “malas” y no hay necesidad de juzgar los pensamientos como buenos o malos. Por consiguiente, uno no debiera sentarse a meditar con esperanzas o temores acerca del resultado; uno simplemnete lo hace, sin un sentimiento autoconciente de “ Yo estoy meditando” y sin intentar controlar o forzar la mente, y sin tratar de pacificarse.

Si uno descubre que uno esta perdiendose en alguna de estas formas, uno deberia dejar de meditar y simplemente descansar y relajarse antes de continuar.

Si, durantes o antes de la meditacion, uno tiene experiencias que uno interpreta como resultados, uno no debe hacer de ellas algo especial en absoluto. Hay que reconocerlas simplemente como fenomenos y simplemente observarlas. Por sobre todo, no intentar recrearlas ya que esto se opone a la espontaneidad natural de la mente. Todos los fenomenos son totalmente nuevos y frescos y absolutamente unicos, completamente libres de todos los conceptos de pasado, presente, y futuro-- como si fueran experimentados en otra dimension del tiempo; esto es espontaneidad total.

El flujo continuo de un nuevo descubrimiento, y la fresca revelacion e inspiracion que surje a cada momento es la manifestacion de la eterna juventud del dharma viviente y sus maravillas; esplendor y espontaneidad es el aspecto juego o danza del Universo como Guru.

Uno debe aprender a ver la vida diaria, como un mandala en cuyo centro se encuenta uno, libre de sesgo y prejuicios de los condicionamientos del pasado,los deseos del presente y las expectativas acerca del futuro.

Las figuras del mandala son los objetos cotidianos de la experiencia de vida de uno mismo que se mueven en la gran danza del juego del universo, el simbolismo a traves del cual esl guru revela el sentido y significados profundo y ultimos. Por consiguiente, ser espontaneos y naturalees, aceptar y aprender de todos y de todo.

Ver el lado comico y divertido de las situaciones que surjen. En la meditacion, vemos a traves de la ilusion de pasado, presente y futuro. El pasado es anda sino un recuerdo o condicion en el presente, el futuro, no es sino una projeccion hecha en el presente, y el presente mismo se desvanece antes de que podamos tomarlo.

Uno deberia terminar todos los conceptos acerca de la meditacion y liberarse de los recuerdos del pasado. Cada momento de meditacion es completamente unico y lleno de potencial para un nuevo descubrimiento, de modo que uno es incapaz de juzgar la meditacion por medio de las experiencias pasadas o por la teoria.

Simplemente hay que hundirse directamente en la meditacion en este momento exacto con toda la cmente, libre de duda, aburrimiento o agitacion.

Cuando se medita, es tradicional y lo mejor, cuando es posible, sentarse con las piernas cruzadas y la espalda recta pero no rigida. Sin embargo, es importante sentirse comodos, de modo que a veces es mejor sentarse en un silla si es doloroso sentarse con las piernas cruzadas.

La actitud mental de uno debe estar inspirada por tres aspectos fundamentales. Si la meditacion es con forma o sin forma, y puede a menudo considerarse deseable, sino esencial, practicar un periodo de meditacion con forma antes de un periodo de meditacion sin forma.

Para esto hay muchas clases de meditaciones preliminares que han sido desarrolladas a lo largo de los siglos de la practica budista, las mas importantes son las meditaciones en la respiracion, recitacion de matras, y tecnicas de visualizacion.

Para practicar la segunda y tercera clase, se requiere la instruccion personal del Guru, pero unas pocas palabras acerca de la primera no estan aqui fuera de lugar ya que el metodo usado varia poco de persona a persona.

Primero, hay que dejar la mente seguir el movimiento de la respiracion, adentro y afuera, hasta que se haga calma y tranquila. Entonces de manera creciente hay que descansar la mente en la respiracion hasta que uno parezca haberse identificado con ella.

Finalmente, uno se hace conciente de la respiracion dejando el cuerpo y llendo al espacio, y gradualmente uno transfiera la atencion de la respiracion a la sensacion de espaciosidad y expansion. Al dejar esta sensacion final, fundirse en apertura total, uno se mueve a la esfera de la meditacion sin forma.

Con toda probabilidad, la descripcion previa, de los tres aspectos fundamentales, parecera vaga e inadecuada. Esto es inevitable, ya que es un intento de describir aquello que no solamente esta mas alla de las palabras sino que mas alla del pensamiento igualmente.Ellas son una invitacion a practicar aquello que es, esencialmente un estado de ser.

Las palabras son simplemente una forma de upaya, medios habiles, una pista, que si se sigue, permitira que la sabiduria natural innata de uno mismo y la la action perfectamente nartural surjan de modo espontaneo.

A veces en meditacion, uno puede experimentar un lapsus, en la conciencia normal de uno, una apertura total y repentina. Esta experiencia surje solamente cuando uno ha dejado de pensar en terminos de meditacion y el objeto de meditacion. Es un destello de realidad, un flash repentino que ocurre de modo infrecuente al comienzo, y luego con la practica repetida, mas y mas frecuentemente. Puede no ser particularmente explosivo o estremecedor, sino mas bien solo un momento de gran simpleza.

No hay que cometer el error de tratar de forzar de modo deliberado estas experiencias, porque hacer esto es simplemente traicionar la naturalidad y espontaneidad de la realidad.

Nota: Traducido del Ingles por Ngakpa Thondup. Que el merito de este trabajo se multiplique infinitamente por todo el espacio, y que por ello todos los seres sin excepcion alcancen pronto el completo e insuperable despertar.

Fuente: www.movimientorime.cl

2008-11-05T14:50:00.001-08:00

CONSEJOS A LOS PRACTICANTES

1. S.S. Dilgo Khyentse Rinpoche - Consejos para llevar la visión
2. Penor Rinpoche - Consejo para la práctica espiritual
3. Kyabjé Chadral Rinpoche - Un consejo a los practicantes del Dharma

2008-11-05T14:39:00.000-08:00

Los Cinco Preceptos Laicos Adaptados al Mundo Actual

por Thich Nhat Hanh

En primer lugar veremos los cinco entrenamientos en su formulación tradicional y luego en la versión del maestro Thich Nhat Hanh.

Versión clásica de los cinco entrenamientos

1. Abstenerse de tomar la vida.
2. Abstenerse de tomar lo que no ha sido dado.
3. Abstenerse de la conducta sexual incorrecta.
4. Abstenerse del habla incorrecta.
5. Abstenerse de bebidas alcohólicas y otras drogas que tienden a embotar la mente.

Los cinco entrenamientos según Thich Nhat Hanh

1. Abstenerse de tomar la vida:

Consciente del sufrimiento causado por la destrucción de la vida, me comprometo a cultivar la compasión y a aprender formas de proteger la vida de las personas, animales, plantas y minerales. Tomo la firme determinación de no matar, no dejar que otros maten y no tolerar ningún acto mortal en el mundo, ni en mi pensamiento ni en mi forma de vivir.

2. Abstenerse de tomar lo que no ha sido dado:

Consciente del sufrimiento causado por la explotación, la injusticia social, el robo y la opresión, me comprometo a cultivar la benevolencia y a aprender formas de trabajar por el bienestar de las personas, animales, plantas y minerales. Practicaré la generosidad compartiendo mi tiempo, energía y recursos materiales con aquellos que están necesitados. Tomo la firme determinación de no robar y no poseer nada que pertenezca a otros. Respetaré la propiedad de los demás, pero impediré que otros se aprovechen del sufrimiento humano o del sufrimiento de otras especies de la Tierra.

3. Abstenerse de la conducta sexual incorrecta:

Consciente del sufrimiento causado por la conducta sexual irresponsable, me comprometo a cultivar la responsabilidad y a aprender formas de proteger la seguridad e integridad de los individuos, las parejas y la sociedad. Tomo la firme determinación de no implicarme en relaciones sexuales sin amor y sin un compromiso a largo plazo. A fin de preservar mi propia felicidad y la de los demás, tomo la firme determinación de respetar mis compromisos y los de los demás. Haré todo lo que esté en mi mano para proteger a los niños de abusos sexuales y para evitar que parejas y familias se rompan a causa de una conducta sexual irresponsable.

4. Abstenerse del habla incorrecta:

Consciente del sufrimiento causado por hablar inconscientemente y por la incapacidad de escuchar a los demás, me comprometo a cultivar la palabra afectuosa y la escucha profunda a fin de aportar alegría y felicidad a los demás y aliviar su sufrimiento. Sabiendo que las palabras pueden crear felicidad o sufrimiento, tomo la firme determinación de hablar con sinceridad con palabras que inspiren confianza, alegría y esperanza. No propagaré rumores cuya veracidad desconozca ni criticaré o condenaré cosas de las que no esté seguro. Me abstendré de pronunciar palabras que puedan causar división o discordia o que puedan provocar la ruptura de la familia o la comunidad. Me esforzaré al máximo para reconciliar y resolver todos los conflictos, por pequeños que sean.

5. Abstenerse de bebidas alcohólicas y otras drogas que tienden a embotar la mente:

Consciente del sufrimiento causado por el consumo irreflexivo, me comprometo a cultivar una buena salud, tanto física como mental, para mí, mi familia y la sociedad, practicando un modo de comer, de beber y de consumir consciente. Ingeriré únicamente productos que preserven la paz, el bienestar y el gozo en mi cuerpo, en mi conciencia y en el cuerpo colectivo y la conciencia de mi familia y la sociedad. Tomo la firme determinación de no consumir alcohol ni ninguna otra sustancia intoxicante, ni ingerir comidas u otros productos que contengan toxinas, como ciertos programas de televisión, revistas, libros, películas y conversaciones. Soy consciente de que dañar mi cuerpo o mi conciencia con esos venenos es traicionar a mis antepasados, a mis padres, a mi sociedad y a las generaciones futuras. Me esforzaré por transformar la violencia, el miedo, la ira y la confusión en mí mismo y en la sociedad, practicando una dieta por mi bien y por el bien de la sociedad. Comprendo que una dieta adecuada es fundamental para la transformación personal y la transformación de la sociedad.

2008-11-05T14:13:00.000-08:00

12 NIDANAS

O

ESLABONES DE LA ORIGINACIÓN DEPENDIENTE

Tiempo Relativo	Nidana y Símbolo	Sánscrito	Pali
PASADO	1. Ignorancia: anciana mujer ciega	avidya	avijja
PASADO	2. Karma-formación: rueda del alfarero	samskara	sankhara
PRESENTE	3. Consciencia: mono en un árbol de mango	vijñana	viññana
	4. Identidad: pasajero	nama-rupa	nama-rupa
	5. Sentidos: casa con seis ventanas	sadayatana	salayatana
	6. Contacto, impulso: una pareja	sparsha	phassa
	7. Percepción, sensación: una flecha en el ojo	vedana	vedana
	8. Deseo: una bebida dulce	trishna	tanha
	9. Apego: reunir frutos	upadana	upadana
	10. Devenir: relación sexual	bhava	bhava
FUTURO	11. Renacimiento: mujer embarazada	jati	jati
FUTURO	12. Declinación: cadáver	jara-marana	jara-marana

2008-11-05T13:53:00.000-08:00

Temas de ética sexual budista

Alexander Berzin
Morelia, México, septiembre de 1998

Trascripción ligeramente editada
Fuente: www.berzinarchives.com

Los sistemas legales y ético-humanistas occidentales

El tema de esta noche es la visión budista acerca de la ética sexual. En general, en el budismo siempre tratamos de seguir un camino intermedio, así que en lo concerniente a la sexualidad, queremos evitar dos extremos. Uno de ellos es el ser estrictos y severos ya que esta visión califica a la sexualidad como algo sucio y básicamente malo. Sin embargo, también queremos evitar el otro extremo, el de la actitud que considera que todo está bien y dice: “Sólo exprésate”.

El camino budista intermedio, que enseña una aproximación ética hacia la sexualidad, evita estos dos extremos. Sin embargo, para seguir dicho camino, necesitamos entender la visión budista de la ética. En vista de que existen diferentes sistemas éticos, necesitamos tener cuidado de no proyectar nuestros propios sistemas de ética al budismo. Por ejemplo, la ética bíblica enseña una serie de leyes dictadas por una autoridad de alto rango, por Dios. El comportamiento ético es entonces una cuestión de obediencia a las leyes. Si obedecemos las leyes de Dios, somos “buenas personas” y seremos recompensados. Por otro lado, si las desobedecemos, entonces somos “malos” y seremos castigados.

Otro gran sistema ético es el que heredamos en occidente de la antigua Grecia. El cual es muy similar al bíblico, pero en lugar de que las leyes sean dadas por Dios, son dictadas por una legislatura de personas elegidas para gobernar. En este sistema, la ética también es un asunto de obediencia. Si obedecemos las leyes civiles, somos “buenos ciudadanos”; si las desobedecemos, somos “malos ciudadanos”. Nos convertimos en criminales y se nos encarcela.

Podemos darnos cuenta de que en ambos sistemas éticos legalistas está involucrada la culpa, lo que a su vez nos provoca un sentimiento de culpabilidad. En otras palabras, ambos están basados en un juicio. Existen ciertos actos que moralmente son juzgados como “ malos” y otros que moralmente son juzgados como “buenos”. Si cometemos algo “malo” somos culpables. Cuando transponemos este tipo de aproximación ética censuradora a la sexualidad, nuestro comportamiento sexual estará, muy a menudo, acompañado por sentimientos de culpa, aún cuando nadie nos sorprenda haciendo algo “ indebido”. Esto es porque nos convertimos en jueces de nosotros mismos, incluso aunque nadie más nos esté juzgando.

Una tercera forma de ética occidental es la humanista moderna. Ésta se basa en el principio de no causar daño a otros. Todo lo que hagamos está bien, siempre y cuando no dañemos a los demás. Si causamos daño, entonces lo que hacemos no es ético. Generalmente mezclamos la ética humanista y legalista, así que si dañamos a alguien, además de sentimos muy mal también nos sentimos culpables.

La ética budista no censuradora

La ética budista es completamente diferente a las tres anteriores, no está basada en la obediencia a leyes ni tampoco meramente en tratar de evitar lastimar a otros, aunque por supuesto tratamos lo mejor que podemos, de no hacerlo, pero va más allá de eso. De acuerdo con el budismo, la base para ser una persona ética es evitar las acciones motivadas por deseos anhelantes, enojo o ingenuidad y asimismo, tener una conciencia discriminatoria correcta. Esta última se refiere a la habilidad de discriminar entre las motivaciones y acciones constructivas de las destructivas. Aquí, el comportamiento y las motivaciones constructivas y destructivas se refieren a aquellas que desarrollan tendencias y hábitos en nuestro continuo mental y que en algún momento futuro serán la causa de que experimentemos felicidad o sufrimiento como sus consecuencias.

Nadie ha inventado las reglas de lo que es constructivo y de lo que es destructivo, el que algunas acciones causen sufrimiento y otras no, es tan sólo la manera natural en la que funciona el universo. Por ejemplo, si metemos la mano al fuego, nos vamos a quemar y nos dolerá. Esa es una acción destructiva ¿verdad? Nadie inventó esa regla, es sólo la manera natural en que son las cosas. Así que si alguien quiere meter su mano en el fuego, eso no lo hace ser mala persona. Quizá lo haga ser un tonto o una persona que no entiende la causa y el efecto, pero ciertamente no lo hace una “mala” persona.

La esencia de la ética budista, es entonces, tratar de entender qué tipos de motivaciones y de comportamientos son destructivos y cuáles son constructivos. En otras palabras, necesitamos aprender a discriminar entre lo que nos causará infelicidad y lo que nos traerá felicidad. Nuevamente, depende de nosotros, es nuestra responsabilidad lo que experimentaremos en el futuro. Por ejemplo, es como cuando aprendemos los riesgos de fumar y depende de nosotros si fumamos o no. Si alguien actúa destructivamente y se causa daño a si mismo, será un objeto apropiado de compasión. Es inapropiado menospreciarlos moralistamente y tenerles lástima. Esa no es una actitud budista. Es triste que no entiendan la realidad.

El budismo tiene esta misma aproximación en la ética sexual, no es censuradora. Ciertos tipos de motivaciones y comportamientos sexuales son destructivos y nos causan infelicidad, mientras que otros son constructivos y nos traen felicidad. Una vez más, depende de nosotros. Si queremos tener muchos problemas por nuestro comportamiento sexual, adelante, complazcamos nuestros caprichos, pero si no queremos tener problemas, entonces hay ciertas cosas que necesitaremos evitar.

Podemos entender la diferencia de manera sencilla con el siguiente ejemplo: Si queremos tener relaciones sexuales sin protección con una prostituta, bueno, eso es muy ingenuo y tonto ya que corremos el riesgo de infectarnos con SIDA. Sin embargo, eso no nos hace ser una mala persona, es nuestra elección. ¿Lo ven? es una actitud bastante diferente hacia el sexo, esa es la clave al entendimiento de la aproximación budista.

La discriminación entre el comportamiento constructivo y destructivo

Para echarle un vistazo más detallado a la ética sexual budista, necesitamos entender la diferencia entre lo que se considera constructivo y destructivo de acuerdo a la visión budista. El budismo en general hace una diferencia entre las acciones que están mezcladas con confusión y aquéllas que no lo están. Esos términos normalmente se traducen como acciones “ contaminadas” y “no contaminadas”, contaminadas con confusión acerca de la naturaleza de nosotros mismos, de otros y de la realidad en general. La confusión contaminante nos lleva al deseo anhelante, al enojo o simplemente a la ingenuidad, que entonces motivan nuestras acciones.

Las acciones sin confusión requieren una cognición no conceptual del vacío, el entendimiento de que nuestras fantasías proyectadas acerca de la realidad no se refieren a nada real. Es muy difícil tener este tipo de entendimiento, aún a nivel conceptual. Por lo que, para la mayoría de nosotros, todas nuestras acciones están con confusión. Ellas surgen de la confusión y están acompañadas de confusión. Estas son el tipo de acciones involucradas con lo que llamamos “ karma”. Ellas son la causa de que continuemos experimentando renacimientos recurrentes e incontrolables, el samsara, lleno de problemas.

Las acciones confusas pueden ser destructivas, constructivas o no especificadas por el buda como alguna de las dos anteriores. Las acciones destructivas siempre están mezcladas con confusión y son aquellas que maduran en infelicidad y sufrimiento. Las constructivas mezcladas con confusión maduran en felicidad, pero en un tipo de felicidad que no perdura y que nunca satisface. Las acciones no especificadas también pueden estar mezcladas con confusión y maduran en sensaciones neutras: ni felices ni infelices.

Ya hemos viso un ejemplo de una acción destructiva, el de las relaciones sexuales sin protección con una prostituta. Tal comportamiento está claramente mezclado con confusión acerca de la realidad, de la ingenuidad y generalmente de un deseo anhelante.

Como ejemplo de una acción constructiva mezclada con confusión, consideremos el caso de una madre de un hijo de 24 años, quien siempre trata de hacer cosas amables para él, como prepararle ricas comidas. Nutrir a su hijo es un acto de amor y una tarea constructiva, madurará como una experiencia de felicidad y bienestar. Sin embargo, también cocina para él porque eso la hace sentirse útil y necesitada y aquí es dónde entra la confusión. Quizá el hijo de 24 años no quiere ser tratado como un niño al que le reclaman cuando no llega a casa a la hora de la comida con un: “ ¿Por qué no llegaste a comer? Eres un desconsiderado, te hice una rica comida”. La preparación de la comida estuvo mezclada con la confusión del aferramiento al: “Yo, yo, yo, quiero sentirme útil, quiero sentirme necesitada”. Su interés egocéntrico subyace a la acción constructiva y a la motivación amable. Cualquier felicidad que pueda sentir como resultado de sus acciones amables será precaria e inestable. Nunca será duradera ni satisfactoria. Además, su motivación egocéntrica inevitablemente le traerá frustración, infelicidad y sufrimiento.

Una acción no especificada y neutral, como el lavarnos los dientes, puede estar mezclada con la confusión de que al lavarlos, realmente podremos limpiar nuestro aliento y vernos muy guapos. Sin embargo, en realidad nunca podemos tener un aliento totalmente limpio, ya que muy pronto nuestros dientes volverán a ensuciarse y nuestro aliento volverá a oler mal. Aquí existe confusión acerca de la realidad, un cierto nivel de ingenuidad y un fuerte interés egocéntrico acerca de nuestra apariencia. Aunque al cepillarnos los dientes no nos sintamos felices ni infelices, tan sólo hacemos lo que necesita hacerse, también con este acto estamos perpetuando nuestra situación samsárica. Necesitaremos lavarnos los dientes repetidamente por el resto de nuestra vida. No malinterpretemos este punto, no significa que la mejor manera de actuar es dejar de lavarnos los dientes, sino simplemente que las acciones neutrales repetitivas en el cuidado de nuestro cuerpo samsárico, cuando están acompañadas por el aferramiento a un “yo” sólido, perpetúan nuestra existencia samsárica repetitiva, con todos sus problemas.

La maduración del karma y la ley de la infalibilidad

Necesitamos entender con mayor claridad qué es lo que el budismo quiere decir con la afirmación de que las acciones mezcladas con confusión “maduran” en infelicidad, en felicidad samsárica o en una sensación neutra. Este principio se refiere a todo nuestro comportamiento ordinario, incluyendo también a nuestro comportamiento sexual.

El budismo habla de la ley de infalibilidad del karma: las acciones destructivas madurarán en sufrimiento de manera infalible, a menos que purifiquemos las tendencias kármicas que se han acumulado. O viceversa, si estamos experimentando sufrimiento ahora, esta experiencia ha madurado de las tendencias kármicas que hemos acumulado por nuestro propio comportamiento destructivo en el pasado. La misma ley se aplica para nuestra felicidad habitual y las acciones constructivas mezcladas con confusión.

La palabra importante de entender en la ley de la infalibilidad es “madurar”, ya que “madurar” en sufrimiento no es simplemente “que resulte” como sufrimiento porque nuestras acciones tienen muchos resultados y la mayoría de ellos son inciertos. Por ejemplo, es incierto que mientras llevamos a cabo una acción, experimentaremos felicidad o infelicidad. Consideremos el pisar una cucaracha. Podemos pisarla y obtener un gran placer al matarla ya que la consideramos una cosa horrorosa. O, al pisarla, podemos sentir horror y asco. Al ayudar a alguien a desempeñar una tarea difícil, podemos sentirnos felices, o resentir el trabajo duro.

También es incierto lo que sentiremos inmediatamente después de llevar a cabo la acción: después de tener relaciones sexuales sin protección con una prostituta, podemos sentirnos felices haber tenido sexo o asustados por la posibilidad de haber sido infectados con SIDA. Después de haberle dado un regalo monetario a alguien, podemos regocijarnos de felicidad o arrepentirnos y sentirnos infelices de haberlo hecho. Los resultados a corto plazo de nuestras acciones también son inciertos: si robamos un banco, es posible que nos atrape la policía, o quizá nunca nos atrape. Si somos honestos en el trabajo, podemos obtener una promoción y estar felices, o a pesar de nuestro buen desempeño, es posible que nos despidan y seamos desdichados. Todos estos tipos de resultados son inciertos y no los mencionan en la ley de la infalibilidad del karma.

Ni siquiera tenemos la certeza de que nuestra acción causará felicidad o infelicidad a la persona hacia quien la comentemos, ya sea durante la acción, inmediatamente después de ella, o a corto y a largo plazo. Podemos mentirle a alguien acerca de sus habilidades diciéndole que es más competente de lo que realmente es. Esto quizá lo haga feliz, tanto al momento de decirlo como inmediatamente después. A corto e inclusive también a largo plazo pueda darle la confianza en sí mismo para tener éxito, pero también puede hacerlo sentir mal, porque sabe que sólo estamos tratando de halagarlo y que lo que decimos no es cierto. Aún si nos cree, es posible que se enaltezca demasiado como resultado y que falle rotundamente en su trabajo futuro. Por otro lado, si le decimos la verdad, quizá se deprima y por falta de confianza en sí mismo, falle en todo lo que se proponga realizar, o quizá se sienta contento de que seamos sinceros con él y así se dedique a realizar tareas que sean menos complicadas para que logre triunfar en ellas y ser feliz.

Lo que pase con este tipo de resultados de nuestras acciones, es entonces, completamente incierto. Es por esto que decimos que la ética budista no se basa simplemente en no causarles daño a otros, porque nunca podemos garantizar cuáles serán los efectos de nuestras acciones en ellos. Tratamos de no causar daño a otros, por supuesto, pero a menos de que seamos budas, nunca sabremos cuales serán esos efectos.

Así que, cuando hablamos de las acciones destructivas que “maduran” en sufrimiento, estamos hablando de un proceso complejo a través del cual nuestras maneras de actuar, hablar y pensar, desarrollan ciertas tendencias y hábitos en nuestro continuo mental que afectará nuestras experiencias futuras. Por ejemplo, si tenemos amoríos extramaritales, desarrollamos o reforzamos el hábito de estar insatisfechos con nuestra pareja sexual y siempre iremos de una pareja a otra.

Estar insatisfecho e inquieto respecto a nuestra vida sexual es una experiencia de infelicidad ¿o no? Entonces, si nunca vamos a estar satisfechos con nuestra pareja marital y vamos a ser infelices en esa relación, tampoco vamos a estar satisfechos con nuestros amantes. Esas relaciones tampoco durarán y seguiremos buscando otras. Lo que es más, nuestras parejas también serán infieles ¿por qué van a permanecer fieles a nosotros si nosotros les somos infieles? Así que hay muchas repercusiones a largo plazo y muchos problemas involucrados. Eso es lo que es infalible al actuar destructivamente.

Motivaciones para el comportamiento destructivo

Veamos un poco más de cerca lo que es destructivo, lo que ocasiona hábitos negativos que dan surgimiento a nuestros problemas futuros a largo plazo. El factor principal que determina si una acción es o no destructiva es el estado mental que la motiva. Las acciones destructivas pueden estar motivadas por un deseo anhelante, por ejemplo, una obsesión sexual, que hace a una persona ir de una aventura sexual a otra. Estas acciones destructivas también pueden estar motivadas por enojo u hostilidad, como el caso de alguien que viola a muchas mujeres porque está enojado con ellas y quiere herirlas. Asimismo, el comportamiento destructivo puede estar motivado por ingenuidad, tanto de la causa y como del efecto, o acerca de la realidad, como el ejemplo que citamos anteriormente del sexo sin protección con una prostituta. La ingenuidad a menudo está mezclada con deseos obsesivos y hostilidad.

Las acciones destructivas siempre están acompañadas también de otras actitudes fundamentales: el no tener sentido ético de la dignidad personal, que no nos importe cómo se refleja nuestro comportamiento ni en nosotros mismos ni en los demás como nuestros familiares, maestros espirituales, compatriotas, etc. Podremos entender esto si pensamos en el ejemplo del Presidente Clinton y el escándalo que causó su amorío extramarital.

Otras emociones perturbadoras, tales como los celos, que acompañan a estas motivaciones destructivas son también destructivas, así como las acciones mismas que están motivadas por ellas. Así que en general, también diríamos que el samsara (renacimientos recurrentes incontrolables), es destructivo.

Motivaciones causales y contemporáneas

La presentación budista de la ética también hace una diferencia entre las motivaciones causales y las contemporáneas. La motivación causal es la que inicialmente nos empuja a llevar a cabo una acción. La motivación contemporánea ocurre en el momento de actuar. En el caso de las acciones que son éticamente neutras por naturaleza (aquellas que no están especificadas como constructivas o negativas por el Buda), es la motivación contemporánea la que determina si la acción es constructiva o destructiva, no la causa original de la misma. En el caso de las acciones especificadas por el Buda como constructivas o destructivas, la motivación contemporánea es la que tiene el efecto más fuerte en el peso del resultado kármico.

Consideremos el tener relaciones sexuales con nuestra pareja, lo que en sí mismo es un acto éticamente neutro. Quizá nuestra motivación causal para hacer el amor sea una razón constructiva. Tal vez queramos hacer feliz a nuestra pareja o tener un hijo, pero si al momento de hacer el amor, la obsesión por el placer y el deseo toma el mando como nuestra motivación contemporánea, entonces la acción se convierte en destructiva a pesar de que la motivación causal fue positiva. Hacer el amor con una obsesión por el placer sexual crea un hábito negativo que a la larga nos causará infelicidad.

La motivación causal también puede ser destructiva en sí misma. La obsesión con el sexo puede empujarnos a tener relaciones sexuales y ser también la motivación contemporánea. Sin embargo, la motivación causal, puede además, ser neutral. Quizá queramos hacer el amor para dormirnos más fácilmente, pero al comenzar a hacerlo, nos sentimos sobrecogidos por el deseo y la obsesión. Una vez más, el acto sexual se vuelve destructivo.

El deseo anhelante obsesivo y la consideración incorrecta

Como para la mayoría de las personas la emoción que hace que un acto sexual sea negativo es el deseo anhelante obsesivo, veamos más de cerca lo que significa este estado mental. El deseo anhelante es una emoción perturbadora dirigida hacia algo que no poseemos; es el fuerte deseo de poseerlo, basado en una sobreestimación de las cualidades positivas del objeto. Esto puede suceder ya sea, cuando no tenemos ninguna cantidad de dicho objeto o cuando tenemos un poco pero queremos más. El apego es algo similar, es una emoción perturbadora dirigida a algo que ya tenemos y que, basada en la sobreestimación de las buenas cualidades del objeto no quiere soltarlo.

El deseo anhelante, además de magnificar las buenas cualidades de algo con actitudes como: “Eres la persona más hermosa y perfecta del mundo”, proyecta al objeto cualidades que no posee. En la terminología budista el deseo anhelante va acompañado de una “consideración incorrecta”.

Un ejemplo de consideración incorrecta respecto a nuestra pareja sexual es el considerar algo sucio como limpio. A un nivel muy insulso, esto puede ejemplificarse con la actitud de: “Si esta es la taza de mi amada, está limpia, con gusto bebería de ella. Si es la taza de un trabajador, está sucia, me daría asco tan siquiera tocarla con mis labios”. Si pensamos en ello, no hay diferencia alguna entre las dos tazas. Ambas son de otra persona que ya ha tomado de ellas.

O si me permiten dar un ejemplo más drástico, podríamos pensar que es maravilloso cuando nuestro amante mete su lengua en nuestra boca al besarnos, pero si la misma persona nos escupiera en la boca, lo cual es básicamente lo mismo, nos parecería asqueroso. El meter la lengua en la boca al besarnos es un ejemplo tanto de exagerar las cualidades de algo, (volverlo el acto más maravilloso y sexy) como de considerarlo incorrectamente como limpio, o por lo menos no como sucio.

Otro tipo de consideración incorrecta es el considerar el sufrimiento como felicidad. Por ejemplo, si nuestro amado nos acaricia la mano, pensamos que es maravilloso, pero si continúa acariciando el mismo lugar exactamente por cinco minutos, nos la va a dejar irritada. Sin embargo, puede ser que todavía lo consideremos como felicidad y no pidamos a nuestro amado que se detenga. O, creo que todos hemos tenido la experiencia de estar acostados abrazando a alguien y que nuestro brazo se duerma debajo de la persona. Es algo muy incómodo pero de cualquier manera permanecemos ahí acostados. O abrazamos a alguien mientras tratamos de dormir junto a la persona pero después de un tiempo estamos tan incómodos que no podemos dormir, de todas formas no queremos dejar de abrazarla. Esto es “considerar el sufrimiento como felicidad”, es un ejemplo de consideración incorrecta que está acompañada de una obsesión de contacto físico y abrazo sexual.

Deseo biológico versus deseo obsesivo

Es importante diferenciar entre un deseo anhelante obsesivo y un deseo biológico. Son dos cosas bien diferentes. Tal como con el alimento, cuando tenemos hambre biológica, el satisfacer nuestro deseo por comida no es destructivo. Podemos hacerlo sin exagerar las cualidades positivas de la comida o tener una consideración incorrecta de la misma. Pero si tenemos un anhelo obsesivo por un cierto alimento, como el chocolate y lo magnificamos como lo más delicioso del mundo y luego nos atascamos de chocolate, eso es destructivo. Nos va a traer muchos problemas, vamos a subir de peso y quizá nos enfermemos por comer en exceso.

Es lo mismo con el sexo. Un deseo biológico normal por el sexo, basado en las hormonas es diferente a un deseo obsesivo. El budismo no dice que el satisfacer este impulso biológico, sin exagerar sus cualidades positivas, sea algo destructivo. Pero así como con el comer, este deseo obsesivo también es parte del samsara: es el resultado de tener un cuerpo samsárico e inevitablemente nos causará problemas a cierto nivel. Aunque seamos célibes, el impulso sexual continúa y si no somos célibes, entonces nunca vamos a tener suficiente sexo. El tenerlo una vez no será suficiente, al igual que si comiéramos por única ocasión. Queremos tenerlo una y otra vez. Esta es una situación samsárica, que es recurrente e incontrolable que no se satisface nunca. Es obviamente, una forma de sufrimiento.

De hecho, si vemos los votos tántricos referentes al comportamiento sexual, el principal de ellos es no considerar al sexo como un sendero a la liberación o a la iluminación. ¡Es simplemente un acto samsárico! Involucrarse en el acto sexual con la idea moderna de que si tan sólo pudiéramos alcanzar el orgasmo perfecto, eso resolvería todos nuestros problemas, es un buen ejemplo de cómo violaríamos nuestros votos tántricos. Actuar de esa manera es tener una confusión total acerca de la realidad y de la causa y efecto debidos a nuestro comportamiento. Aunque no hayamos tomado los votos tántricos, el evitar magnificar al sexo necesitará ser nuestro objetivo principal como practicantes budistas. No saldremos a violar a la gente en una ciudad que hemos conquistado en una guerra.

El desarrollo histórico de lo que es considerado comportamiento sexual inapropiado

Cuando observamos con detalle la enumeración budista de los diferentes tipos de comportamiento sexual inapropiado, descubrimos que hacer el amor más de cinco veces sucesivas se considera destructivo, porque es obsesivo. Esto implica que el hacerlo cuatro veces sucesivas no es obsesivo. No se especifica claramente si esta afirmación se refiere a cuatro o cinco veces seguidas durante un encuentro sexual o a cuatro o cinco días seguidos. Si se refiere a lo primero, como mucha gente lo interpreta, implica una idea muy extraña de lo que es obsesivo. Similarmente, el masturbarse o el tener sexo oral una vez, es destructivo, también porque eso sería obsesivo. Queda claro que, la obsesión por el sexo es un tema complejo y que requiere de cierto criterio cultural para definirlo.

Para entender este tema, quizá sea de utilidad ver el desarrollo histórico dentro de la literatura budista concerniente a lo que es un acto sexual destructivo o inapropiado. Tal estudio puede darnos la clave de cómo interpretar la ética sexual budista dentro de nuestra sociedad moderna. A muchos budistas occidentales les gustaría revisar varios aspectos de la ética budista para ajustarla a nuestra mentalidad actual, pero necesitamos ser muy cuidadosos al intentar hacerlo. Si lo hacemos, necesitamos hacerlo con base en el conocimiento de la visión completa de las enseñanzas budistas sobre la ética, en cómo se han desarrollado históricamente y cómo se han aplicado en diferentes sociedades asiáticas en las que se ha extendido el budismo.

En la literatura budista pali y sánscrita antigua, tanto en Sri Lanka como en la India, lo único que se especifica como inapropiado en lo referente al comportamiento sexual, es el tener relaciones sexuales con una pareja inapropiada. El mayor énfasis se hace en mujeres inapropiadas. Se incluyen a las mujeres casadas o comprometidas, o aquellas que están reprimidas por alguien más, como una hija soltera reprimida por sus padres o monjas reprimidas por sus votos. Si un hombre tuviera relaciones sexuales con cualquiera de este tipo de mujeres, la motivación sería usualmente un deseo obsesivo. Aunque la mujer sea la persona inapropiada para tener relaciones sexuales, incluso en los estándares de la sociedad de la época y de la cultura, aún así, el deseo del hombre es tan obsesivo, que insiste en tener relaciones sexuales con ella. Los textos no hacen mención de si el hombre ya tiene una pareja o de cuáles puedan ser los deseos de la mujer inapropiada.

A finales del primer siglo de la era moderna, se llevó a cabo el Cuarto concilio budista en Cachemira. En ese tiempo, una dinastía del centro de Asia gobernaba el área desde el noroeste de la India hasta el este de Irán. Representantes de las áreas budistas en lo que hoy es Afganistán, asistieron al concilio y reportaron ciertas costumbres culturales persas en su tierra que encontraban contradictorias al espíritu de la ética budista. Sintieron que era necesario hacer mención explícita de dichas costumbres para incluirlas en los textos budistas concernientes a la ética que estaban siendo compilados en ese momento. A partir de este punto, varias costumbres que eran aceptadas socialmente en algunas culturas no indias, se fueron añadiendo poco a poco a la lista de tipos de comportamiento destructivos, tales como la eutanasia y el incesto. Aunque muchas de estas acciones debieron de haber estado ocurriendo ya en la India, nunca se habían discutido abiertamente. Sin embargo, al escucharlas en culturas extranjeras, proveyó la circunstancia para mencionarlas explícitamente en los textos budistas, sin “quedar mal socialmente”.

Como consecuencia, en términos del comportamiento sexual poco sabio, la ya extensa lista de parejas inapropiadas se expandió para incluir a la propia madre y a la propia hija. Gradualmente se añadieron otras formas de comportamiento sexual como inapropiadas. Por ejemplo, ciertos orificios del cuerpo se incluyeron en el listado como inapropiados para el acto sexual, tales como la boca y el ano, aún con la propia esposa. La razón para esto era que, sin duda, el tener una relación sexual por un orificio indebido estaría motivado por un deseo obsesivo. La insatisfacción del sexo vaginal con la propia esposa, convertiría a la persona en un explorador y aventurero sexual, sintiendo que habría que tratar cada postura y cada orificio para obtener mayor placer.

Momentos inapropiados para las relaciones sexuales también fueron incluidos, tales como cuando la mujer está embarazada o cuando está amamantando. Las mujeres siempre dormían con sus bebés, así que sería inapropiado separarlas de sus hijos para hacer el amor. Y también había lugares inapropiados para hacer el amor, como el templo y horarios inapropiados, como durante el día cuando alguien podría entrar al cuarto y avergonzar a todos. Incluso hoy en día los tibetanos no acostumbran cerrar las puertas con llave o tocar la puerta antes de entrar a un cuarto. Muy pronto la homosexualidad y la masturbación se añadieron también a la lista del comportamiento sexual inapropiado.

Cuando los textos budistas se tradujeron al chino, las concubinas de otros se añadieron a la lista de parejas inapropiadas. Esto es un claro ejemplo de cómo los traductores y los maestros modificaron los textos sobre ética para que tuvieran relación con la nueva sociedad en la que se estaba propagando el budismo. La sociedad tradicional china permitía que los hombres tuvieran varias esposas y concubinas, esto no era inapropiado, sólo el tener relaciones con la concubina de otro era inapropiado. La poligamia y la poliandria también eran prácticas comunes en el Tibet. El tener varias esposas o esposos nunca se consideró como tener relaciones sexuales con parejas inapropiadas.

Durante todo este proceso, lo que siempre está sucediendo es que se siguen añadiendo comportamientos inadecuados a la lista. Hoy en día, muchos de nosotros quisiéramos que se eliminaran algunos de estos comportamientos de la lista, pero de hecho, históricamente varias cosas siempre se han añadido. Sin embargo, la pregunta difícil acerca de ésto es si estas adiciones fueron influenciadas culturalmente y si anteriormente estas acciones no se consideraban inapropiadas o si siempre fueron consideradas inapropiadas, pero no se habían mencionado explícitamente. O, podía ser que las adiciones se hubieran hecho ad hoc, sólo cuando las dificultades surgieron en las comunidades budistas respecto a ciertos temas. Después de todo, esta fue la manera en la que el Buda expandió gradualmente los votos monásticos.

Comportamiento sexual inadecuado para las mujeres

Si preguntamos qué reformas tendrían que hacerse a la lista de tipos de comportamientos sexuales inapropiados de acuerdo al occidente moderno, podemos aprender otra lección de la historia de los textos budistas. De acuerdo al vinaya, los textos sobre la disciplina monástica, no les es permitido a los monjes y monjas que actúen como intermediarios para arreglar matrimonios con ciertos tipos de mujeres. La lista de dichas mujeres corresponde a la lista de parejas sexuales inapropiadas para los seglares. Entre los textos del vinaya de cinco de las dieciocho escuelas hinayanas que he examinado, dos de las listas están elaboradas exclusivamente desde el punto de vista de los hombres e indican sólo a las mujeres inapropiadas. Estos son los vinayas de dos de las tres tradiciones hinayanas existentes hoy, la teravada (que se sigue en Sri Lanka y en el sureste de Asia) y la sarvastivada (rama mulasarvastivada que siguen los tibetanos y los mongoles).

Esta omisión no significa que de acuerdo a estas dos tradiciones, sólo existan mujeres inapropiadas para los hombres y no hombres inapropiados para las mujeres. Es simplemente que los códigos éticos se han escrito en estas dos tradiciones desde el punto de vista de los hombres. Sin embargo, los vinayas de las otras tres tradiciones, especifican listas de hombres inapropiados correspondientes a sus listas de mujeres inapropiadas. Eso implica que la ética sexual es relativa a las personas involucradas (hombres, mujeres y demás) y necesita especificarse en términos de cada tipo de persona. Con base en esa evidencia textual, creo que sería totalmente razonable añadir a cualquiera de las listas de parejas inapropiadas a aquellas que fueran inapropiadas desde el punto de vista de las mujeres.

Homosexualidad

Con la misma línea de razonamiento, los textos de todas estas tradiciones se han escrito desde el punto de vista heterosexual masculino. Así que si un varón heterosexual ya tiene una pareja y por su deseo obsesivo e insatisfacción, sale a explorar y tiene relaciones sexuales, no sólo con todo tipo de mujeres que están custodiadas o que son la pareja alguien más, sino también con hombres y vacas y quién sabe qué más, entonces esto es obviamente destructivo. Adicionalmente, creo que también podemos revisar todo el sistema para hablar, de lo que sería destructivo o constructivo en el comportamiento sexual tanto para hombres o mujeres homosexuales como para bisexuales. Esto es porque el tener relaciones sexuales con la pareja de otro y demás sería también destructivo para este tipo de personas. Parece estar totalmente dentro del espíritu de las enseñanzas budistas sobre el surgimiento dependiente, el afirmar que cualquier guía ética necesita ser formulada de acuerdo a cada uno de los grupos a los que sea pertinente.

Algo muy interesante es que durante las giras de Su Santidad el Dalai Lama algunas veces se reúne con grupos de homosexuales, particularmente en San Francisco y en Nueva York. Estos grupos estaban muy disgustados por la acostumbrada presentación budista de la homosexualidad como un comportamiento sexual inapropiado. Su Santidad ha respondido que él no puede rescribir los textos por su cuenta, pero cree que este es el tipo de asuntos que necesitan ser discutidos por un consejo de ancianos budistas. Sólo un consejo así puede hacer correcciones a temas concernientes al vinaya y a la ética. Su Santidad recomienda el mismo procedimiento en relación al tema de la equidad de las mujeres, particularmente en los rituales y las ceremonias monásticas. Esto también necesita ser reconsiderado y revisado. Así que parece que Su Santidad igualmente piensa que dentro de la presentación tradicional budista de la ética sexual, puede haber asuntos problemáticos y abiertos a cuestionamiento.

Orificios inapropiados para las relaciones sexuales

La inclusión de la boca y del ano como orificios inapropiados para el acto sexual fue hecho, sin duda, pensando en hombres heterosexuales, quienes ya contaban con una pareja del sexo femenino. Desde el punto de vista budista, tales personas estarían tentadas a practicar el sexo oral o anal por aburrición o insatisfacción con el sexo vaginal. Podrían sentir que el sexo vaginal era insuficiente para obtener o dar placer, o que era una manera insuficiente para demostrar amor y afecto. En ambos casos la conducta estaría siendo motivada por insatisfacción, una actitud que inevitablemente trae consigo problemas.

Sin embargo, esto se convierte en un asunto mucho más complicado si consideramos estas formas de comportamiento sexual en el contexto de las parejas homosexuales. El punto es si estos orificios son inapropiados por naturaleza o si son sólo especificados como inapropiados para ciertas personas en ciertas situaciones. Si decimos que el problema con la boca y el ano como orificios sexuales es que no son salubres, esta objeción podría aplicarse igualmente a la vagina, lo que hace que este asunto sea algo complicado.

¿Y qué sucede con las relaciones sexuales de alguien que está paralizado del cuello a los pies? La única manera de comportamiento sexual que puede tener es oral. Una vez más, creo que necesitamos hacer una distinción de lo que es apropiado e inapropiado en relación a grupos específicos de personas. No creo que pudiéramos decir que tener sexo oral es obsesivo para una persona paralizada del cuello a los pies.

Masturbación

Creo que se puede tener un argumento similar en relación a la masturbación. Es necesario ver la posición budista tradicional respecto a esto en su contexto social original. En la India antigua, en el momento en el que se formularon estos puntos de la ética, las personas se casaban en la pubertad o incluso antes. Así que si estamos casados y estamos tan obsesionados con el sexo que las relaciones sexuales con nuestra pareja no son suficientes por lo que necesitamos también masturbarnos, eso sería considerado como una obsesión al sexo.

Sin embargo, hoy en día, las personas en occidente no se casan al llegar a la pubertad y algunas personas permanecen solteras hasta edades avanzadas o incluso durante toda su vida. Necesitamos contemplar el asunto de la masturbación desde la perspectiva de aquellas personas que no tienen pareja o que no están comprometidas en una relación sexual con alguien. Si las alternativas son el ser promiscuos, buscar prostitutas, o ser totalmente célibes, entonces la masturbación es un asunto bien diferente para esas personas que en el caso de las que están casadas. Lo mismo en cuanto a las personas casadas cuyos cónyuges están muy enfermos y que se encuentran en el hospital por meses, ¿Qué se supone que deben hacer, buscar una prostituta? No.

Así que creo que es consistente con las enseñanzas budistas el que todo tiene que ser considerado de acuerdo a su contexto. Esto es así porque recordemos que lo que hace un acto samsárico neutral, como el tener relaciones sexuales destructivas, es el que sea motivado por una emoción perturbada (insatisfacción, obsesión por el sexo, etc.). Esto es lo que genera problemas. El comportamiento sexual que no está mezclado con emociones obsesivas perturbadoras, no causará el mismo tipo de problemas. Tan sólo causará el problema general de que nunca estemos completamente satisfechos, sin duda, vamos a querer hacerlo una y otra vez y nunca podemos garantizar cómo nos sentiremos después de un acto sexual.

Prostitución

Uno de los puntos más interesantes acerca de la presentación budista tradicional sobre la conducta sexual inapropiada, si esperamos ver cómo puede ser modificada para el occidente moderno, nos preocupa lo que no está incluido en esta presentación y cómo esto puede estar influenciado culturalmente. Por ejemplo, la discusión de tener sexo con una prostituta. Tanto en los textos indios como en los tibetanos, el tener relaciones sexuales con una prostituta es algo aceptado perfectamente, incluso para un hombre casado, siempre y cuando este hombre pague por el servicio. Una prostituta es una pareja inapropiada sólo si es la pareja de alguien más y no se ha pagado por ella. Aún más extraño es que si los padres no le dan permiso a su hija de tener relaciones sexuales con alguien, entonces la hija es una persona inapropiada con la cual tener sexo. Pero, si los padres dan su permiso, como en ocasiones sucede en Asia cuando los padres son pobres y venden a sus hijas para prostituirse, entonces nadie dice nada.

Como mencioné anteriormente, las traducciones chinas añadieron como pareja inapropiada a la concubina de alguien más. Esto implica que está bien aceptado que un hombre casado tenga relaciones sexuales con sus propias concubinas. Y entre los tibetanos, está bien visto el tener más de una esposa o más de un esposo. De hecho, parece ser correcto que un hombre casado tenga relaciones sexuales con cualquier mujer que no caiga en la categoría de pareja inapropiada, como una mujer independiente que no esté comprometida a casarse o que sea monja.

Nos cuesta trabajo entender la mentalidad que está detrás de esto. Ya sea que todo esto era perfectamente aceptable en estas sociedades y que todas las mujeres se sentían perfectamente bien con que sus maridos pudieran tener relaciones sexuales con otras mujeres o bien, que las mujeres casadas no se sintieran a gusto con esta situación, pero que aún así mantuvieran sus boquitas cerradas. Sin embargo, ciertamente ese no es el caso actualmente en el mundo moderno y tal pareciera que, nuevamente la lista de comportamientos sexuales inapropiados necesitara ser expandida más que reducida, para incluir todas estas formas diferentes de relaciones sexuales que causan problemas, que son destructivas y están basadas en la obsesión.

La inconformidad sexual y el deseo de variedad

Los asuntos con el comportamiento sexual inapropiado, entonces, no son sólo consideraciones incorrectas y confusión, tales como nuestra apreciación sobre algunos orificios del cuerpo, sino más bien sobre la inconformidad y el estar demasiado deseosos. Queremos explorar y experimentar más y más. La mayoría de la gente sabe que el ano no es un orificio higiénico y que el tener sexo anal puede ser riesgoso desde el punto de vista de la salud. Así que el tema es la obsesión: la inconformidad y la obsesión. Por eso creo que necesitamos expandir la lista de comportamientos inadecuados para incluir casos como el darse gusto con actividades sexuales de alto riesgo, involucrarse en actividades en las que se puedan transmitir o contraer enfermedades sexuales, etc.

Adicionalmente, cuando hablamos sobre el tema del sexo e inconformidad, tenemos que tomar en cuenta el contexto cultural. Por ejemplo, si observamos a los indios o a los tibetanos tradicionales promedio, nos daremos cuenta de que la mayoría de ellos están conformes con comer exactamente lo mismo todos los días de su vida, como arroz y dhal (lentejas) o sopa de fideos. Las personas occidentales modernas no tienen esta misma inclinación. A los occidentales les gusta se originales y tener variedad, es parte de nuestra cultura. Lo mismo aplica en relación a la sexualidad, tal como en la comida. Si lo normal en nuestra sociedad es comer lo mismo todos los días, entonces si quisiéramos comer algo diferente, se consideraría como un caso de deseo exorbitante y obsesivo por la comida. Es comprensible entonces, que tal sociedad tenga la misma actitud hacia la sexualidad.

A lo que me refiero es que suponiendo que tengamos cierta forma de comportamiento sexual acordado mutuamente con nuestra pareja, por supuesto que podemos expandirlo para tomar en consideración la relatividad que discutimos anteriormente. Tenemos una forma de hacer el amor con nuestra pareja, sin importar que sea de nuestro mismo género o del opuesto, o si estamos paralíticos nosotros o nuestra pareja, o incluso si no tenemos una pareja y recurrimos a la masturbación. Si tenemos una manera estándar preferida de hacer el amor, entonces desde el punto de vista cultural asiático tradicional, el querer tener algo diferente sería sólo por un exceso de deseo y obsesión por el sexo.

Por supuesto que si esa forma preferida de relación sexual es una que produce mucho dolor y daño a la otra persona o a nosotros mismos, algún tipo de práctica sado-masoquista (en los textos se habla de tener relaciones sexuales sobre el piso mojado y frío con rocas por debajo de los cuerpos, mientras que en occidente somos más imaginativos en cuanto al sado-masoquismo) eso por supuesto, no es una forma sana de tener relaciones sexuales, sino al contrario, es algo destructivo. Sin embargo, asumiendo que nuestra forma preferida de hacer el amor es con alguien que no es tan dañino como eso, de cualquier manera, a nosotros los occidentales, nos gustaría tener algo de variedad en nuestra vida sexual. Esto no quiere decir variedad de parejas, sino una variedad de maneras de expresar nuestro amor y afecto y de tener placer con la otra persona. Así que me parece que necesitamos tomar esto en cuenta al hablar de lo que es destructivo desde un punto de vista occidental. Creo que necesitamos diferenciar entre nuestro deseo cultural normal por la variedad, por un lado y el ser obsesivos y querer probar de todo sólo por inconformidad y aburrimiento, por el otro.

Aunque un repertorio sexual necesita ser acordado mutuamente en una relación de pareja, la cuestión aquí es: “¿Cuáles son los límites?” “¿Puede incluir este repertorio el acto sexual por los llamados “orificios inapropiados?” En cualquier caso, cualesquiera que sean esos límites, cuando nos volvemos completamente inconformes y obsesivos y los sobrepasamos, entonces comenzamos a meternos en las áreas problemáticas y destructivas del comportamiento sexual, esa es mi opinión personal.

El lineamiento sobre la conducta sexual inapropiada de Thich Nhat Hanh

Thich Nhat Hanh, un maestro budista vietnamita moderno, ha dado un muy interesante y creo que también útil lineamiento concerniente a la ética sexual budista en nuestros tiempos modernos. Tomando en consideración que nuestros padres no arreglan nuestros matrimonios, como todavía sucede para la mayoría de las personas en el Asia tradicional y que nosotros elegimos a nuestras parejas para el matrimonio y que la mayoría de nosotros tenemos relaciones sexuales antes de casarnos, él dice que una pareja inapropiada sería alguien con quien no estemos dispuestos a pasar el resto de nuestra vida, si tuviéramos que hacerlo. En otras palabras, si vamos a tener relaciones sexuales con alguien, tendría que ser con quien estuviéramos dispuestos a pasar el resto de nuestra vida, si tuviéramos la necesidad de hacerlo, como en el caso de que dicha persona resultara embarazada, por ejemplo. Y que estuviéramos felices de hacerlo y no sólo por un sentido de obligación. Esto no quiere decir que tengamos que pasar el resto de la vida con esta persona en el sentido estricto. El ejemplo del embarazo es sólo eso, pues obviamente existen personas mayores solteras que ya no pueden tener hijos, pero que se involucran en actividades sexuales con sus parejas. El mismo lineamiento se aplicaría a ellos.

Aunque no conozco ninguna referencia en las escrituras en la que se base esto, creo que es un lineamiento muy útil para nuestros tiempos modernos. Significa que necesitamos evitar tener relaciones sexuales casuales con cualquiera que nos topamos, sólo por nuestra obsesión con el sexo y sin un verdadero interés hacia la otra persona o sin querer una relación más profunda con el o ella. En la mayoría de los casos, este lineamiento se encargaría del asunto de tener relaciones sexuales con una prostituta. Aunque, por supuesto, podría darse el caso en el que se desarrollara una relación amorosa y comprometida con una prostituta.

No sobreestimar al sexo

Es importante no sobreestimar al sexo. Por ejemplo, supongamos que nuestra motivación es darle a alguien felicidad temporal y placer como una expresión de amor y no sólo en beneficio de la otra persona sino también en el nuestro. Entonces, siempre y cuando no neguemos ingenuamente las incomodidades que esto conlleva y la realidad de lo que hay dentro del cuerpo de cada quien, en otras palabras, si tenemos una visión realista de las limitaciones del sexo y una vez más, siempre y cuando nos mantengamos dentro de los límites que decidimos mutuamente con dicha persona, entonces, personalmente creo que esto no es un acto destructivo burdo, sólo que perpetúa nuestro samsara. De hecho, el tener este tipo de relación sexual sana, pude ser una etapa de desarrollo positiva para alguien en términos de fortalecer una actitud de dar y de preocuparse, así como de demostrar afecto e interés.

Incluso en lo relativo a la masturbación, muchos psicólogos occidentales dicen que es parte del desarrollo sano de los niños. Si un adolescente entra en contacto con su propia sexualidad y se puede mostrar afecto a sí mismo, relajarse y disfrutarlo, eso ayuda a la persona a disfrutar y ser capaz de relacionarse sexualmente de maneras más sanas con otros. Por supuesto, este es un punto de vista muy occidental pero creo que tiene cierta validez, especialmente si tomamos en consideración nuestra manera de criar a los niños. Los bebés occidentales no tienen el contacto corporal casi constante que tienen los bebés asiáticos tradicionales. La mayoría de las mamás asiáticas llevan a sus bebés envueltos a sus espaldas durante el día y duermen con ellos durante la noche. Por otro lado, como bebés occidentales, dormimos solos en cunas y muchos de nosotros nos sentimos distanciados de nuestro cuerpo. La masturbación entonces, es un paso posible para sobreponer dicho distanciamiento, pero nuevamente, lo que es importante es no sobreestimar toda el área de la sexualidad.

Temor al sexo

Ahora podemos preguntarnos: ¿Qué sucede si estamos obsesivamente en contra del sexo? En otras palabras, ¿Qué pasa con alguien que tiene miedo al sexo o que es frígido? Creo que tal actitud también es no saludable y causa problemas.

Pero es necesario que hagamos una diferenciación aquí. No es lo mismo temer matar a alguien que temerle al sexo. Si, por ejemplo, alguien tiene temor de matar, eso no implica que sería más sano para esa persona matar. Así que pienso que necesitamos diferenciar entre el temor obsesivo del deseo biológico por el sexo y el temor de estar obsesionado con el sexo. Lo que creo que no es saludable, es temer al impulso biológico.

Este es un punto importante en términos de la gente que decide tomar votos de celibato total como un monje o una monja. Si renunciamos al sexo basándonos en el sentimiento de que toda forma de sexo es destructiva y estamos totalmente aterrados por éste, entonces sin duda, esta actitud produce muchos problemas, creo que podemos percatarnos de ello. Muy a menudo, esta actitud en monjes y monjas, no sólo en la tradición budista sino en las tradiciones cristianas también, los hace ser muy mojigatos, llenos de culpa y de todo ese tipo de cosas. Se sienten culpables por sus deseos sexuales biológicos.

Pero desde el punto de vista budista, sería más apropiado temer a la propia obsesión por el sexo. No es adecuado usar aquí la palabra “temor”, pues tampoco es el temor la motivación más sana, ya que implica solidificar una obsesión. “Desagrado” es una mejor palabra, ya que implica meramente el fuerte deseo de no tener esa obsesión. Si alguien trata de sobreponer dicha obsesión por el sexo y por lo tanto, decide convertirse en monje o monja, eso es algo muy diferente, es una actitud más sana. Dichas personas, se convierten entonces en monjas o monjes porque no quieren distraerse con obligaciones familiares y demás, y quieren estar en una situación en la que se minimice su deseo sexual. Quieren evitar las circunstancias externas que los rodean y que los estimularían sexualmente.

El aborto

Los últimos temas de los que quiero hablar un poco en relación a la sexualidad, son los del control de la natalidad y el aborto. Desde el punto de vista budista al hablar del aborto, éste cae en la categoría de la acción destructiva de terminar con una vida. No lo podemos negar, es terminar con la vida de otro ser. Sin embargo, existen muchos tipos de motivación involucrados al terminar con esa vida, si la motivación es un interés egoísta, como no querer tener la obligación de cuidar a un bebé, o no perder la figura, o algo así, esto hace que el acto de matar sea algo denso y destructivo, porque tanto la motivación como el acto son destructivos.

Así que realmente necesitamos observar la motivación causal. ¿Cuál es la razón que nos motivaría a tener un aborto? Nuestra motivación puede ser ingenua, al pensar que no podemos darle un buen hogar al bebé o que no podemos mantener económicamente a otro bebé; pero quizá nuestros padres u otro pariente podrían darle un buen hogar o podríamos darlo en adopción.

Por otro lado, quizá nuestra motivación sea una positiva, como por compasión. Si el bebé va a estar severamente deformado o va a tener deficiencia mental, entonces, el desear evitarle al niño todos los problemas y sufrimiento que esto trae consigo, podríamos pensar en abortar. Después de todo, existe el voto secundario del bodisatva de evitar no cometer una acción destructiva cuando la motivación es amor y compasión. Sin embargo, en tales casos necesitamos estar perfectamente dispuestos a aceptar cualquiera que sean las consecuencias de sufrimiento que podamos experimentar nosotros mismos en vidas futuras por librar del sufrimiento al nonato. Con tal actitud, las consecuencias de sufrimiento de la acción destructiva que conlleva el tomar una vida serán menos intensas.

Sin embargo, esto no es tan sencillo, ya que no tenemos idea de si el niño será o no feliz ni qué tanto pueda superar sus limitaciones. También es muy difícil que nuestra motivación sea únicamente de amor y compasión, puede estar fácilmente mezclada con el del deseo egoísta de evitarnos los problemas y sufrimiento que tendríamos como padres de un niño discapacitado.

Otra situación muy difícil es cuando tenemos que elegir entre salvar nuestra propia vida, como madre embarazada, o la del feto. Si el llevar a término el embarazo o dar a luz, de acuerdo a opiniones médicas confiables, dará como resultado nuestra muerte siendo la madre, nuestra motivación para decidir abortar puede ser la de salvar nuestra propia vida. Aunque por definición, tal motivación es una de interés propio sobre el interés por el nonato, cada caso sería un poco diferente. Existen muchos factores y circunstancias que afectarían la decisión y el peso de las consecuencias kármicas que se darían.

Aunque hay muchas motivaciones causales que pueden estar involucradas, las enseñanzas budistas dicen que lo que realmente afecta al peso de las consecuencias kármicas es nuestra motivación contemporánea. Por lo tanto, si decidimos practicarnos un aborto por la razón que sea, necesitamos realmente ser cuidadosos sobre lo que pasa en nuestra mente y nuestro corazón justo en el momento de comenzar la operación. Esto es más crucial que lo que nos motivó a ir a la clínica.

Por ejemplo, consideremos el caso de una niña de 13 años que queda embarazada como resultado del abuso sexual de su padre. La niña y la familia pueden decidir por una larga y compleja lista de razones terminar con el embarazo. Lo que estoy tratando de enfatizar aquí es la actitud de la familia y especialmente la de la niña al momento del aborto. Es muy importante que no sea una actitud de odio y hostilidad, especialmente en contra del bebé que se va a abortar, el bebé no tiene la culpa.

Así que lo que es muy importante en el momento del aborto es tener pensamientos de amor hacia el bebé. Necesitamos desearle que le vaya bien en una vida futura y en un sentido, disculparnos por la situación que ha surgido. Eso no quiere decir que el aborto sea un acto constructivo. Matar es matar, pero ciertamente disminuye las consecuencias de sufrimiento que conlleva. Por lo menos, creo que es casi imposible que una mujer que tiene un aborto no sufra más adelante en su vida con el pensamiento de: “¿Cómo habría sido el bebé? Si hubiera vivido, tendría tal edad ahora”. Ciertamente, creo que casi todas las mujeres que han tenido un aborto, han tenido también ese tipo de sufrimiento. Así que, aún en esta vida, podemos ver que el aborto es una acción destructiva pues causa sufrimiento. Después de todo, la definición de una acción destructiva es aquella que madura en sufrimiento para la persona que la cometió.

Algunas tradiciones budistas conducen ceremonias para los fetos abortados, algo así como un servicio funeral. Esto es extremadamente útil para la madre, el resto de la familia y definitivamente para el bebé abortado. Se basa en el respeto a este ser como un ser sintiente. Se le da un nombre y se le despide con versos de aspiración para su bienestar en vidas futuras. Las mujeres que han hecho esto, lo encuentran muy útil y curativo emocionalmente.

Control de la natalidad

El tema del aborto nos conecta con el del control de la natalidad. La pregunta real aquí es: “ ¿Cuándo comienza la vida?” Desde el punto de vista científico occidental, sólo cuando un embrión cumple los 21 días, la materia física está lo suficientemente desarrollada para soportar la transmisión neuronal de información. Se podría discutir si ese es el comienzo de la vida, ya que, en un sentido ese es el comienzo de la actividad mental. Por otro lado, desde el punto de vista budista, después que la continuidad de la mente más sutil de alguien que ha muerto ha pasado por un periodo intermedio (el bardo), comienza su siguiente vida cuando se conecta con la sustancia física de su siguiente cuerpo.

Así que la pregunta es: “¿Cuándo sucede dicha conexión en la explicación budista?” La explicación tradicional budista dice que la conciencia del ser del bardo que renacerá entra por la boca del futuro padre, baja por su cuerpo, entra al espermatozoide y pasa con él al cuerpo de la futura madre. Ahora, esto es algo que obviamente necesita ser examinado. Esta explicación deriva del tantra de guyasamaya y se da para que el proceso de la generación del mandala de las deidades en la matriz de la consorte visualizada sea análogo al proceso de renacimiento. Pero ¿Ha de tomarse esta descripción de manera literal como la explicación de cómo comienza una vida?

Como Su Santidad el Dalai Lama lo ha dicho muchas veces, si los científicos pueden refutar ciertas explicaciones dadas en el budismo, estará muy contento de soltarlas para adoptar la explicación científica. Así que necesitamos examinar con esa lógica la presentación tradicional budista de cómo y cuándo comienza la vida. La decisión que tomemos sobre estas preguntas, tendrán implicaciones éticas de largo alcance. Obviamente, si la conciencia del futuro niño ya está en el espermatozoide aún antes de la concepción, entonces, cualquier forma de control de natalidad es un aborto. Pero entonces, ¿qué pasa con el hecho de que el óvulo no se fecunde? e incluso si se fecunda, puede no implantarse en la pared uterina. ¿De alguna manera sabe la conciencia qué es lo que pasará antes de entrar en la boca del padre? o ¿existe algún tipo de mecanismo kármico para que no entre en la boca del padre a menos de que haya certeza kármica de que sucederá una concepción exitosa? y ¿Qué pasa con la inseminación artificial, con los bebés de probeta y con la clonación? Es difícil explicar estos casos con la teoría budista, a menos que los clasifiquemos en la categoría de nacimientos por calor y humedad.

Entre más investigamos acerca del comienzo de la vida, más complicado se torna el asunto. De acuerdo con la explicación budista de los doce eslabones de surgimiento dependiente, cuando la conciencia del futuro ser entra a la base física de su siguiente cuerpo, apenas tiene el potencial para la actividad mental, esa actividad todavía no está en funcionamiento. Sólo con el siguiente eslabón, que es el de las facultades nombrables con o sin forma, se comienzan a activar los potenciales de la conciencia, paso a paso y empiezan a funcionar. ¿Esto significa que todos los óvulos fecundados tienen el potencial de desarrollarse para formar a un niño o sólo algunos? Si sólo algunos lo tienen, entonces desde el punto de vista científico, ¿qué necesita estar presente para diferenciar a esos que tienen el potencial de desarrollarse y los que no, por ejemplo, aquellos que no se implantan en la pared uterina?

Así que podemos darnos cuenta de que es muy difícil contestar la pregunta de: “ ¿Cuándo es que la conciencia entra realmente a la sustancia física del nuevo renacimiento ya que si se termina el renacimiento después de este punto, se considera que se está tomando una vida?” Además, desde el punto de vista budista, si la anticoncepción ocurre de tal manera que prevenga que la conciencia entre a la sustancia física del próximo renacimiento, entonces, ya no es un asunto de tomar una vida. La cuestión ética de matar, ya no tiene nada que ver con esto. Sólo necesitamos tener cuidado con el comportamiento sexual inapropiado.

En términos del comportamiento sexual inapropiado, también es necesario evitar la posibilidad de transmitir o contraer enfermedades sexuales. ¿Esto quiere decir que la persona con dichas enfermedades tiene que permanecer célibe por el resto de sus vidas, aún la gente con herpes? Si usar un condón fuera no ético, aún para tales personas, entonces su única alternativa sería permanecer célibes.

Tal como Su Santidad el Dalai Lama ha dicho, estos temas del aborto y la anticoncepción, necesitan mucha más investigación antes de que se pueda decidir algo. Así que ya sea que usemos o no un método anticonceptivo, regresamos al mismo tema que tocamos anteriormente: ¿Cuál es nuestra motivación? ¿Estamos usando anticonceptivos para que podamos darnos gusto a manos llenas en nuestra obsesión por el sexo? Entonces, seguramente nuestro comportamiento sexual es destructivo, pero en este caso es destructivo por la obsesión no por el uso de métodos anticonceptivos.

Resumen

Brevemente, todo este asunto de la sexualidad en el budismo gira alrededor de los tipos de actitud y motivación que tenemos respecto a ésta y cuáles de ellos son destructivos y que acarrean problemas. Si queremos evitar dichos problemas, necesitamos evitar tales actitudes destructivas.

Tal como lo mencioné anteriormente, creo que algo que puede ser de gran ayuda es tener una actitud realista acerca del sexo y no darle tanta importancia. Tener relaciones sexuales no es exactamente lo mismo que comer, hay algo más en ellas que tan sólo satisfacer una necesidad biológica. Es una manera de demostrar afecto, amor, interés, consuelo, etc. Pero una vez más, si creemos que tener buenas relaciones sexuales va a resolver los problemas de todos, estamos siendo ingenuos. Por otro lado, creer que existe algo inherentemente “malo” en ello, también es ingenuidad, tan sólo seamos realistas al respecto. ¿Tienen preguntas?

La ilegalidad del aborto

Pregunta: Aquí en México el aborto está prohibido por la ley, sin embargo, miles y miles de abortos se practican a diario y varios miles de mujeres mueren cada año por una mala práctica durante el aborto. Así que aquí, el aborto no es sólo un asunto de ética, también es un asunto legal. ¿Cómo podemos manejar eso?

Berzin: Como he tratado de explicar, desde un punto de vista budista, si alguien decide abortar, por la razón que sea, lo principal es tratar de minimizar el nivel de destructividad de la acción como un todo, al trabajar con la motivación. Por ejemplo, tratar de asegurarnos que la motivación contemporánea en el momento del aborto no sea de hostilidad hacia el feto y después darle un nombre y un funeral apropiado. Esto ayudaría a minimizar la cantidad de sufrimiento causado al tomar su vida.

Este mismo principio se aplica en lo concerniente a cómo se tiene el aborto, si es que decidimos llevarlo a cabo. Obviamente, necesitamos que sea de una manera en la que se minimice el riesgo de la madre tanto médica como legalmente. Necesitamos investigar muy bien cuál es la opción médica más segura dentro del presupuesto que se tiene. Por supuesto, en caso de extrema pobreza, es posible que no se tengan al alcance métodos científicos higiénicos, pero seguramente algunos métodos son más seguros que otros.

La cuestión legal es otro asunto y muy complejo. Necesitamos diferenciar entre la destructividad del acto mismo del aborto y la destructividad de violar la ley de un país. Aquí hay dos casos a considerar: uno es cuando la acción ilegal es destructiva desde un punto de vista budista y otro cuando la acción ilegal es éticamente constructiva o neutra. El aborto es tanto ilegal como éticamente destructivo, mientas que enseñar budismo en una dictadura comunista o estacionar un automóvil en una zona prohibida pueden ser ambos casos ilegales, pero no son actos éticamente destructivos. En ambos casos, la cuestión es si al violar una ley civil, ¿fortalecemos tendencias y hábitos negativos en nuestros continuos mentales que madurarán en sufrimiento en vidas futuras?.

El violar una ley civil puede acarrearnos sufrimiento en esta vida si nos atrapan, arrestan y castigan. A esto se le llama el “resultado hecho por el hombre”, pero quizá no nos atrapen y entonces no hay certeza de que experimentemos algún problema o castigo legal. Además, como con cualquier acción, podemos fortalecer un hábito que nos causará que repetidamente estemos violando alguna ley en particular, aunque tampoco hay certeza en ello. Es posible que violemos cierta ley sólo una vez, sin embargo, el violar una ley civil no desarrolla el tipo de tendencias y hábitos que madurarán en vidas futuras como experiencias de infelicidad.

En el caso de un acto ilegal que sea éticamente constructivo, no es tan difícil elegir entre el posible castigo en esta vida y la experiencia de felicidad en vidas futuras. En el caso de actos éticamente neutros, podemos pensar en el voto secundario del bodisatva, el de evitar no seguir las preferencias de otros, siempre y cuando sus preferencias no sean destructivas. Si una sociedad hace las cosas de cierta manera, no hay necesidad de causar desconcierto al insistir hacerlas a nuestra propia manera, especialmente si nuestra manera está motivada por un interés egoísta y por falta de consideración a los otros.

Ahora, en el caso de un aborto, que no sólo es una acción destructiva al tomar una vida, sino que también es ilegal en este país, nuevamente creo que el lineamiento necesita ser, primero que nada, el de evitar la ingenuidad y luego tratar de minimizar la cantidad de sufrimiento que se dará como consecuencia. La decisión de abortar o no, es básicamente de la mujer embarazada, aunque el padre del feto y la familia pueden jugar un papel al tomar la decisión. Si se decide abortar, entonces, sin ser ingenuos ante las posibles consecuencias legales, hay que tratar de hacerlo de una manera en la que se minimicen los riesgos de infelicidad y sufrimiento en todas las áreas: médica, legal y ética.

Por supuesto que, si lo deseamos, podemos trabajar para cambiar las leyes cuando nos parezcan irrazonables. Sin embargo, cuando una ley está basada en la influencia de otro sistema religioso, el asunto es muy delicado.

La castidad

Pregunta: ¿Cuál es su opinión personal acerca de los votos monásticos de castidad? ¿Mantener la castidad no es contra natura? ¿No tendríamos que haber superado eso desde hace mucho como sociedad?

Berzin: Mantener la castidad va ciertamente en contra del samsara, pero para decir que va contra la naturaleza, tendríamos que echar un vistazo más de cerca al punto de vista budista hacia lo que se considera “natural”. Los impulsos biológicos, aunque son parte de lo que nosotros en occidente llamamos “natural”, desde el punto de vista budista, son parte del mecanismo del samsara. Lo que queremos hacer en el budismo es trascender elestar bajo el control de estos impulsos instintivos que perpetúan el sufrimiento y los problemas de nuestra incontrolable y repetitiva existencia samsárica. En el camino de obtener la liberación de estos impulsos biológicos, queremos lograr ser cada vez menos dependientes de ellos y no estar gobernados por ellos. A pesar de nuestros impulsos biológicos, podemos ser de ayuda a otros, siempre y cuando no estemos gobernados por ellos.

Muchos occidentales no consideran a Dios como algo sagrado, sino a la Naturaleza. Esto significa considerar a la biología como sagrada. Ellos piensan que cualquier cosa que es natural, es automáticamente buena. El budismo por otro lado, sospecha de lo que surge naturalmente, ya que muchas de las emociones y actitudes perturbadoras surgen automáticamente, tal como las tendencias a actuar de maneras destructivas, por ello, necesitamos discriminar cuidadosamente.

Comúnmente, aquellos que se convierten en monjes o monjas, o son personas con impulsos sexuales bajos, por lo que el celibato no es algo que les preocupe demasiado o por el contrario, están muy obsesionados con el sexo y quieren trascender el sufrimiento que les esta causando su obsesión. Pero aún en el último caso, no queremos meramente reprimir los impulsos biológicos como el del sexo, ya que al intentar hacerlo, permanece el riesgo de que en cualquier momento explotemos y nos volvamos locos. Monjes y monjas trabajan con sus deseos anhelantes y con susapegos, que hacen que sus impulsos sexuales sean compulsivos y obsesivos. Además, con los métodos tántricos de transformación de las energías sutiles, es posible transformar la energía sexual y canalizarla hacia un uso más constructivo para llevar más allá el propio camino espiritual, aunque esto último no es algo sencillo de hacer.

Creo que es necesario tener en mente que, por ejemplo, tanto los tibetanos como losindiosmuestran afecto físico a personas del mismo género, sin ninguna connotación sexual. Debido a que monjes y monjas generalmente, colocan su brazo en los hombros de algún compañero y se toman de la mano al caminar, este tipo de contacto físico les ayuda a satisfacer su necesidad de contacto físico y de afecto. El celibato total no incluye el abstenerse de cualquier contacto físico o de demostraciones de afecto.

Pregunta: Cuando decidimos tener contacto sexual con alguien, ese simple acto genera karma. Así que, desde una perspectiva budista, ¿qué consecuencias siguen en la cadena de eventos kármicos después de tomar esa decisión?, ¿cuáles son las ventajas del celibato?

Berzin: Si decidimos tener relaciones sexuales con alguien y de hecho nos involucramos sexualmente con la persona, ciertamente establecemos un fuerte lazo con ella que continuará en vidas futuras, pero el tipo de lazo y de relación que seguirá depende del tipo de relación sexual que tengamos con dicha persona, de nuestra propia motivación y actitudes, de la motivación y actitudes de nuestra pareja, etc. Muchos factores afectarán la relación.

El sólo hecho de ser célibe no significa que estemos libres de todo tipo de consecuencias kármicas relacionadas con la sexualidad. Alguien que es célibe podría gastar una gran cantidad de tiempo y de energía pensando en el sexo con gran deseo y apego. Tal monje o monja podría pensar en tener relaciones sexuales con alguien, pero no llevarlo a cabo. Esto no acumula consecuencias kármicas provenientes de un acto físico, pero sí acumula consecuencias kármicas derivadas de un acto mental. Todo depende realmente del estado mental, del nivel de emociones y actitudes perturbadoras que tenga la persona o del nivel de liberación que tenga de las mismas.

Dedicatoria

Terminemos con una dedicatoria. Pensemos que cualquier nivel de entendimiento o de intuición profunda que hayamos obtenido, y que cualquier fuerza positiva que haya resultado de escuchar esta plática y de pensar en lo que aquí se dijo, puedan crecer más y más para que podamos superar nuestra confusión sobre la sexualidad. Que podamos ser capaces de practicar cualquier nivel o tipo de sexualidad al que nos sintamos atraídos de una manera sana. Que podamos hacerlo sin convertir al sexo en lo más importante de la vida, sino tan sólo en otra parte de la vida. Que podamos superar cualquier obsesión sexual que tengamos con el sexo, para que podamos utilizar nuestros potenciales y talentos de una manera más plena y así evitar problemas innecesarios para poder ser de mejor ayuda a nosotros mismos y para otros. Gracias.